imrey.org

Следуя по стопам Великих Событий, семидневный (в диаспоре длится 8 дней) праздник Суккот сразу бросается в глаза своими внешне необычными шалашами, в которых мы радуемся жизни, и четырьмя видами растений, которые мы возносим каждый день празднования Суккот. Суккот — это событие великой радости, где мы выражаем своё доверие Творцу и признательны Ему за нашу надежду на «добрый вердикт суда» на предстоящий год. В продолжение всей недели праздника Суккот мы едим, спим и общаемся в сукке, и такое времяпрепровождение напоминает нам о следующем:

Народ Израиля жил в шалашах в течение 40 лет скитаний по пустыне; наша главная защита — в Творце: Облака Славы защищали израильтян в пустыне (Шмот 13:21), и ныне Он охраняет еврейский народ.

Арбаат а-миним: Четыре вида растений в Суккот

В Суккот нам повелели возносить и взмахивать четырьмя видами растений (арбаат а- миним), каждый из которых по-особому красив: Этрог (цитрон) — ароматный плод с толстой белой кожурой. Его снимают с дерева зелёным и оставляют вызревать до ярко-жёлтого цвета. Лулав (пальмовая ветвь) — обладает красивым прямым стеблем; на праздник её крепко связывают с другими веточками в букет. Адас — веточка мирта, которая вдоль всего ствола окаймлена тремя листочками, что придаёт ей неповторимое изящество. Арава (ивовая ветвь) — прутик с продолговатыми листочками, которые имеют гладкие края. Мы связываем все ветви вместе: две веточки ивы — слева, пальмовая ветвь — по центру, а три ветви мирта — справа. Произнесите над ними благословение, а затем поднимите их вместе с этрогом и осторожно взмахивайте ими во всех шести направлениях (восток, юг, запад, север, вверх, вниз), как символ управления Всевышним всем миром и всеми творениями:

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас  Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав».

Арбаат а-миним мы делаем ежедневно (кроме Шабата) в синагоге во время чтения благодарственной молитвы Ѓалель. Ѓалель следует за Ѓошанот, и так обходят вокруг возвышения в синагоге (Бима) с чтением молитв о благополучии на наступающий год. Есть особая традиция «украшения» этой мицвы, для исполнения которой собирают самые красивые виды растений. По крайней мере, существуют особые требования к тому, чтобы мицва выполнялась надлежащим образом. Коль скоро с этой мицвой связано немало технических деталей, не рекомендуется искать эти растения в лесу! (Особенно это касается этрога, который можно спутать с лимоном.) Лучше купите букет арбаат а-миним (лулав) для Суккот у надёжного поставщика; как правило, в вашем местном еврейском магазине или лавке должен быть такой букет из нужных для исполнения мицвы растений с раввинской печатью, подтверждающей кошерность арбаат а-миним. После праздника некоторые помещают этрог в специальный ящик, чтобы использовать его для Авдалы. Таким образом, этрог переходит из одной мицвы в другую. Вот как это сделать: купите пакетик гвоздики (специи). Аккуратно шилом проколите этрог, а в место прокола поместите гвоздику. (Этим занятием вы займёте надолго детей). «Гвоздичный» этрог храните в закрытой коробке, чтобы его острый аромат с пряным запахом гвоздики не выветрился быстро. (Пластиковый контейнер — не самое лучшее место для хранения этрога, так как высок риск заражения плесенью)

Сукка
Построение своей личной сукки — хорошая возможность провести время с семьёй и друзьями. Сукка должна быть не меньше 70х70 см2. Её можно построить во дворе, в квартире на балконе или даже на спине у … слона. Для вашей сукки потребуется не менее трёх стен. Стены могут быть из любого материала, способного устоять во время небольшого ветра. Стены должны быть около метра высотой, но не выше 9,6 метра. Вам можно и не строить стену для сукки — вполне подойдёт стена любого здания и даже живая изгородь. Если вы сможете найти подходящие две или три стены, тогда вы упростите себе работу. Материал для крыши (схах) должен быть изготовлен из того, что растёт на земле: ветви, листья, небольшие доски (металл для этих целей использовать нельзя). Если же вы используете доски, то они должны быть не шире 5 см. Кроме того, любой  «строительный» материал необходимо тщательно очистить от земли. Над вашей суккой ничто не должно нависать: ни дерево, ни водосточный желоб, ни кондиционер и т. п. Крыша должна быть закрыта так, чтобы днём в сукке было больше тени, чем солнца, но в ночное время она должна быть настолько открыта, чтобы сквозь неё можно было разглядеть звёзды. Крышу можно сооружать только после того, как уже готовы стены. Так как сукка — это ваш дом на семь дней («семидневный дом»), то в течение всего времени вашего пребывания в нем, его принято красиво украшать. Многие украшают шалаш цветами и фруктами, а на стенах вывешивают плакаты со стихами о Иерусалиме и на другие еврейские темы. Мы по традиции «приглашаем» в сукку семь великих лидеров Израиля — Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа и Давида — в качестве званых гостей (ушпизин) на протяжении всего праздника Суккот.

Еврейские традиции в Суккот

Существует особая мицва — радоваться в праздник Суккот. Именно поэтому дни холь-а-моэд в Суккот отмечены торжеством под названием  Симхат бейт а–шоева – празднества, которые проводились в Иерусалимском Храме в честь службы черпания воды для возлияния на жертвенник в Суккот. Суккот неразрывно связан с «водой», поскольку благословение дождём и орошение водой зависят от исхода Суда на предстоящий год. Суккот — это время благословения всех народов земли: во имя 70 народов в Иерусалимском Храме совершались 70 жертвоприношений. Книга Коѓэлет, написанная царём Шломо, читается в Шабат на Суккот. Царь Шломо высказывает в книге главную идею – боль о безумии мира, увлекшегося погоней за временным наслаждением (иллюзией цели) вместо поисков вечных ценностей. На самом деле, временное жилище, шалаш, хрупкая сукка — напоминает нам о том, что все материальные вещи в нашей жизни временны и преходящи. Седьмой день Суккот называется Ѓошана Раба, в этот день мы совершаем семь кругов вокруг возвышения в синагоге (Бима) с арбаат а-миним в руках. Главное отличие этого дня — хибут а-арава, его совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы Ѓошана Раба, какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого обращаемся ко Всевышнему с особенной молитвой и просьбой: утверди нашу запись в книгу жизни…» Ѓошана Раба известен как день окончательной печати суда, который начался в Рош ѓа-Шана. В Ѓошана Раба читают книгу Дварим и проводят эту ночь без сна за изучением Торы.

Шмини Ацерет и Симха Тора Сразу же после Суккот наступает ещё один праздник под названием Шмини Ацерет, что в переводе означает «Восьмой [день] — праздничное собрание». Это время, когда завершается деятельность Великих Праздников, и можно просто насладиться общением с Создателем перед тем, как отправиться в далёкий «зимний» сезон. Этот праздник никак не связан с Суккот; в  Шмини Ацерет читают Шехехияну, и нет необходимости находиться в сукке. В Шмини Ацерет молитва Изкор читается в синагоге. На следующий день после Шмини Ацерет наступает Симхат Тора. Этот день знаменателен тем, что празднуется завершение годового чтения Торы и начало чтения её нового ежегодного цикла. В синагоге все свитки Торы выносят из Арон а-Кодеш, а все пришедшие на праздник евреи совершают радостные акафот (буквально «круги», «обходы») – семь обходов вокруг Бимы, во время которых люди поют и танцуют со свитками Торы в руках.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

07 октября 2022 г.

Время зажигания свечей – 18:28

08 октября 2022 г.

Исход Шаббата – 19:37

Русскоязычное еврейство и весь народ Израиля оплакивают уход в лучший мир легендарного раввина гаона Элиэзера Кугеля, главы иерусалимской ешивы «Швут-Ами». Благодаря раввину Кугелю тысячи выходцев из СССР приблизились к традициям предков и получили полноценное религиозное образование.

Выдающийся раввин Элиэзер Кугель родился в 1923 году в Тель-Авиве в семье раввина Цви Кугеля и его жены Крейндл. По совету тогдашнего главы поколения Хазон Иша (рабби Авраама-Йешаягу Карелица) будущий глава «Швут-Ами» после тель-авивской ешивы поступил в ешиву «Ломжа», расположенную в Петах-Тикве. На талантливого подростка обратил внимание раввин Элиягу Душницер, который впоследствии раз в неделю читал р. Элиэзеру персональную лекцию о еврейской этике.

Вскоре юный Элиэзер стал учиться с рабби Хаимом Каневским, будущим главой поколения и гениальным знатоком Торы. Дружеские отношения они поддерживали до самой смерти р. Каневского в марте этого года.

После свадьбы раввин Кугель стал обучаться и параллельно преподавать в колеле при заведении «Махон Гарри Фишель». Его уроки привлекали многочисленную аудиторию на протяжении 60 лет подряд. Рабби Элиэзер был женат на дочери большого знатока Торы рабби Шмуэля Аарона Юдалевича, внучке рабби Арье Левина.

Параллельно рав Элиэзер стал заниматься приближением далеких от религии израильтян к Торе. Он создал организацию «Движение за распространение Торы», которая проводила уроки иудаизма по всему Израилю. По инициативе раввина Кугеля сотни учеников ешив ежедневно отправлялись в самые разные населенные пункты, где давали лекции и оказывали психологическую помощь. Всю организационную деятельность, включая поиски спонсоров для организации, р. Элиэзер Кугель взял на себя.

Будучи человеком широкого кругозора, раввин основал Технологический институт Галахи, который по сей день работает в Иерусалиме. Институт разрабатывает решения для больниц и армейских структур, связанные с деятельностью в субботу.

Самым главным детищем р. Кугеля является ешива «Швут-Ами» для выходцев из Советского Союза, основанная более 40 лет назад. Многие сотни русскоязычных раввинов и аврехим (аврех  – учащийся колеля, прим. ред.) вышли из стен «Швут-Ами».  Ко всем ученикам раввин относился как к родным детям, посещал их свадьбы, радовался пополнению семейства, приходил на бар-мицвы, продолжал поддерживать и материально и духовно. Благодаря высокому профессиональному уровню ешивы многие ученики «Швут-Ами» стали известными преподавателями иудаизма и раввинами, и не только в Израиле, но и во многих странах мира, и в том числе многие самые известные преподаватели нашего сайта Толдот.Ком – получили раввинские знания в ешиве «Швут-Ами», такие, как рав Шимон Грилиус, рав Моше Пантелят, рав Элиэзер Ксидо, рав Хаим Бурштейн, рав Гедалья Шостак, и многие-многие другие.

Да будет благословенна его память, и пусть душа его будет в связке жизни у Всевышнего!

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

30 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 18:46

01 октября 2022 г.

Исход Шаббата – 19:54

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

23 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:03

24 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 20:12

Лариса Узвалк, stmegi.com

Этот плод уже в древности упоминается в еврейских источниках и является важным атрибутом праздника Рош а-Шана.

В еврейском искусстве, литературе и традиции гранат имеет богатый символический смысл. Упоминаемые в Библии и Талмуде, эти сладкие красные плоды часто символизируют еврейские заповеди и приравниваются к изобилию и удаче. Гранат особенно тесно ассоциируется с Рош а-Шана, с пожеланиями сладкого Нового года.

Вот восемь еврейских фактов об этом вкусном фрукте.

Гранат — один из семи плодов Земли Израиля

Гранат — один из семи плодов, которые тесно связаны с Землей Израиля в Библии. Перед тем как израильтяне вошли в Землю Израиля, они послали группу людей разведать землю. Эти люди вернулись в лагерь израильтян с виноградом, гранатами и смоквами: образцами прекрасных фруктов, которые росли в Израиле (Бемидбар 13). Позже, когда евреи собрались войти в Землю Израиля, Моисей рассказал им, что их там ожидает. На этот раз гранаты входили в перечень из семи продуктов, которые являются традиционными для Земли Израиля и представляют ее богатство в Торе: «Земля пшеницы, ячменя, винограда, смокв и граната; земля маслин и финикового меда» (Дварим 8:8).

И сегодня многие объекты в современном Израиле названы в честь граната (римон на иврите): Эйн-Римон (заповедник на юге страны), Гат-Римон (мошав в центральной части), Бейт-Римон (кибуц в Галилее) — это только несколько примеров.

Гранат символизируют в иудаизме красоту

В самых лиричных описаниях красоты в Библии гранат используется как метафора женской привлекательности. В «Песне Песней» царя Соломона народ Израиля сравнивается с женщиной, влюбленной в своего мужа (олицетворяющего Божественное). «Чело твое за покрывалом (блестит), как гранат…» (Шир а-Ширим 6:7).

Талмуд, говоря об особенно привлекательном человеке, также прибегает к метафоре с гранатом, уподобляя его по красоте кубку, наполненному рубиново-красными гранатовыми зернами (Бава Меция 84а).

Гранаты олицетворяют мицвот

Каждый, кто хоть раз вскрывал гранат, знает, что этот сочный плод наполнен сотнями крошечных семян. На протяжении тысячелетий евреи использовали многочисленные семена граната как метафору многочисленных заповедей Торы.

Упоминаемый в Талмуде раби Реш Лакиш был одним из первых, кто установил эту связь. Отметив, что евреи выполняют мицвот, он сказал: «Даже пустые люди среди вас полны мицвот, как гранат полон зерен» (Санхедрин 37а).

Золотые гранаты украшали Храм и облачение коэнов

В эпоху Первого и Второго Иерусалимских храмов коэн гадоль — первосвященник, служивший в Храме — носил великолепную мантию, отделанную 72 золотыми гранатами (перемежающимися с 72 золотыми колокольчиками), свисавшими с нижней части его одеяния (Шмот 34:34).

Они повторяли ряд резных гранатов возле массивных резных колонн Храма. Библия описывает архитектуру Первого храма,: «Он сделал столбы, два ряда, идущие по всему периметру… чтобы покрыть капители (вершины столбов)… гранатами» (I Царств 7:18).

Гранатовый сироп был важным продуктом питания евреев древности

Даже больше, чем сочные семена, евреи издавна ценили сок граната. В древние времена его использовали как краситель для одежды и ингредиент для изготовления чернил. Гранатовая патока также была важным компонентом в кулинарии: ее терпкая, острая сладость придавала характерный вкус многим блюдам, особенно в древние времена, когда лимоны еще не попали на Ближний Восток.

Автор кулинарных книг и историк кулинарии Клаудия Роден отмечает: «Густой темно-коричневый, почти черный, сироп (также называемый патокой) из кислых гранатов используется еврейскими семьями из Сирии, Ирана и Ирака для приготовления кисло-сладких блюд». (из книги The Book of Jewish Food: An Odyssey from Samarkand to New York With More than 800 Ashkenazi and Sephardi Recipes by Claudia Roden, 1996).

Еврейский «гранатовый город» в Испании

Когда евреи начали селиться за пределами Земли Израиля, они часто брали с собой семена граната и сажали их на новом месте. Одна из таких групп еврейских поселенцев основала в древности город на юге Испании. Сегодня неизвестно, как назывался этот город, но когда в 711 году н.э. на Пиренейский полуостров вторглись мавры, они наткнулись на этот еврейский город и, увидев у евреев множество гранатовых деревьев, дали поселению арабское название, означающее «гранат»: «Гарната аль-Яхуд» (Гранаты евреев). Это название прижилось и со временем превратилось в Гранаду — город, который и сегодня существует на юге Испании.

Гранаты украшали древние (и современные) еврейские монеты

Мотив трех гранатов появился на еврейских монетах в период Хасмонеев. Даже в современную эпоху гранат изображался на израильских монетах достоинством в одну лиру (использовавшихся в качестве израильской валюты в 1952-1980 годах).

Гранаты и Рош а-Шана

На Рош а-Шана евреи всего мира произносят красивое благословение на гранаты перед началом праздничной трапезы. Поскольку гранаты, трескающиеся от зерен, ассоциируются с жизнью, полной мицвот, традиционно принято загадывать желание, чтобы наш наступающий год был так же полон мицвот и добрых дел, как гранат полон зерен, говоря при этом:

Да будет воля Твоя, Ашем, Б-г наш и Б-г праотцев наших, чтобы наши заслуги увеличились, как (зерна) граната.

У некоторых евреев также есть обычай есть гранат как «новый плод». Традиционно на Рош а-Шана принято есть фрукты, которые не ели по меньшей мере месяц. Если вы давно не ели гранаты, то они станут идеальным «новым фруктом», которым можно насладиться за столом на Рош а-Шана. Перед тем как съесть новый плод, произнесите следующее благословение над новыми предметами и впечатлениями:

Благословен Ты, Хашем, Б-г наш, Царь Вселенной, Который сохранил нам жизнь, поддерживал нас и привел нас в это время года.

Шана това у-метука!

Дорогие друзья, в День памяти жертв геноцида евреев Литвы, 23 сентября,

в Вильнюсской Хоральной синагоге (Вильнюс, ул. Пилимо, 39)

с 10.00-ти до 11.00-ти состоится чтение имен жертв Холокоста.

Вы также сможете зажечь свечи в память о погибших родных.

Приглашаем принять участие в этой памятной церемонии!

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

16 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:15

17 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 20:25

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

09 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:33

10 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 20:43

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

02 cентября 2022 г.

Время зажигания свечей – 19:51

03 сентября 2022 г.

Исход Шаббата – 21:02

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

26 августа 2022 г.

Время зажигания свечей – 20:13

27 августа 2022 г.

Исход Шаббата – 21:28

Р-н Шауль-Айзек Андрущак, chabad.org

В Пятикнижии* сказано: “И да будут речи эти, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем… И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих”. Для обозначения того, что мы называем “дверной косяк” в оригинале используется слово “мезуза”. И таково его прямое значение в разговорном иврите по сей день. А переносное (и наиболее широко используемое) значение – “текст, который заповедано размещать на дверном косяке”.

Таким образом, мезуза – это исполнение заповеди Торы: “И напиши их (слова Всевышнего) на косяках дома твоего”. Это – самое главное, все остальное – комментарии.

Теперь о том, каким образом исполняют заповедь и что представляет собой объект, посредством которого это делается. Для этого нам понадобится сделать небольшое отступление и пояснить, что один из главных постулатов иудаизма гласит “К Письменной Торе (Пятикнижию) на горе Синай была приложена инструкция по использованию: Устная Тора”. И единственный способ правильно исполнить заповедь Торы – это исполнить ее в соответствии с тем, как предписывается Устной Торой и никак иначе.

Как же предписывается исполнять заповедь о мезузе? Во-первых, писать нужно не на косяке, а на специальным образом подготовленных кусках пергамента, чернилами определенного состава, определенным шрифтом, в определенной последовательности, обязательно от руки, обязательно соблюдая целый ряд дополнительных условий, требований и правил. Таким образом, мезуза – это полоска пергамента, на которой чернилами вручную нанесен текст двух конкретных отрывков Пятикнижия. Этот пергамент прикрепляют, в соответствии с определенными правилами, на косяках всех дверей, ведущих в жилые помещения еврейских домов.

Во-вторых, в наше время существует множество устоявшихся правил приготовления мезузы: кусок пергамента имеет форму квадрата длиной и шириной в среднем 10-12 см **, который принято сворачивать в трубочку основным текстом внутрь *** и помещать в декоративный футляр (иногда ошибочно также именуемый “мезузой”), который собственно и прикрепляется на дверной косяк.

В-третьих, техника письма текста мезузы – это вопрос сложный, требующий основательной профессиональной подготовки. Поэтому скажем только, что не следует даже пытаться написать мезузу самому, не будучи дипломированным софером, закончившим полный курс практической подготовки.

В-четвертых, существуют требования к дверному проему, на косяке которого крепится мезуза: форма, количество косяков и притолок, площадь и высота проема, назначение помещений, в которые они ведут и т. д.

В-пятых, процедура установки мезуз (несложная, но заслуживающая упоминания): благословение непосредственно перед установкой мезузы (но только в случае, если в благословении есть необходимость, а это уже отдельная тема) и собственно установка на “правильном” косяке (еще одна отдельная тема), под правильным углом (ширина современных косяков почти никогда не позволяет его выдержать) на правильной высоте (в плюс-минус стандартном проеме – в нижней части верхней трети).

В-пятых, регулярная проверка мезуз после установки. Формальное требование для мезуз, висящих в частных домах – раз в семь лет. На практике желательно проверять мезузы ежегодно, перед “осенними праздниками” (перед еврейским Новым годом). Плюс, если, не дай Б-г, понадобится, всякий раз, когда в доме что-то начинает идти не так: согласно поверию, помогает (неведомым нам, мистическим образом) именно сама проверка, а не обнаружение некоего изъяна в состоянии текста мезузы. Разумеется, проверять мезузу должен специалист.

В-шестых, мезуза (наравне с заповедями о кистях-цицит и тфилин) – одна из заповедей, чья главная цель – постоянно напоминать человеку о Б-ге и Торе и удержать его таким образом от греха. Кроме того, вполне естественным образом мезуза является приметным знаком еврейского жилища и приверженности его обитателей иудаизму. И наконец, еврейская традиция гласит, что мезуза (кошерная мезуза!) – защищает дом, на дверях которого установлена.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

19 августа 2022 г.

Время зажигания свечей – 20:30

20 августа 2022 г.

Исход Шаббата – 21:47

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

Ту бе-Ав — День любви

12 августа 2022 г.

Время зажигания свечей – 20:45

13 августа 2022 г.

Исход Шаббата – 22:06

15 ава по еврейскому календарю отмечается праздник Ту бе-Ав – День любви

Этот праздник в современности стали считать своеобразным еврейским аналогом Дня влюбленных, празднуемого традиционно 14 февраля, однако изначально значение Ту бе-Ав было иным: согласно Пятикнижию, именно 15 ава прекратился мор, уничтожавший израильтян-выходцев из Египта.

Этот праздник нельзя назвать религиозным сегодня и больше напоминает современный День Св. Валентина. Раньше в этот день незамужние дамы облачались во все белое и отправлялись к виноградникам, где работали холостые парни. Девушки пели и плясали, а парни, конечно же, с нетерпением ждали этого события. Сегодня же влюбленные просто поздравляют друг друга с праздником, а парни в этот день делают предложения своим дамам сердца.

В 2022 году Ту бе-Ав отмечают 12 августа.

* * *
Об истории праздника прекрасно написал Меир Левинов:

Пятнадцатое Ава — день объединения народа

1. Празднование 15 Ава в древности

15-е число месяца Ав помечено в еврейском календаре как праздничный день. Собственно, этой пометкой праздничные мероприятия и ограничиваются: никаких особых обычаев, ничего необыкновенного, обычный рабочий день, разве что молитва в синагогах несколько короче — из нее исключаются покаянные тексты. И это все.

А ведь когда-то «…не было в Израиле праздника прекраснее 15 Ава. Еврейские девушки выходили в сады в белых платьях — одолженных, по обычаю, друг у друга, чтобы никому не было стыдно из-за отсутствия красивой одежды. В садах они водили хороводы, и всякий, кто искал себе невесту, шел туда». Праздник этот существовал с глубокой древности. Еще до установления в Израиле царства, еще до завоевания Иерусалима — уже тогда девушки, желающие выйти замуж, выходили танцевать в виноградники в окрестностях Храма в Шило.

Праздник этот был очень важен. Дело в том, что в те времена каждое из колен Израиля жило на своей территории, и народ скорее походил на коалицию двенадцати «кантонов», связанных между собой только общей религией и соглашениями о военной помощи в час опасности. При этом все колена следили за своим наделом земли, стараясь не дать представителям других колен осесть на своей территории.

Закон того времени разрешал девушкам, владевшим недвижимостью, выходить замуж только за представителя своего колена, чтобы земля не переходила во владение другого колена, и чтобы не было анклавов одного колена внутри другого. Все это помогало сохранить этническую обособленность каждого колена, его обычаи и традиции, но одновременно не позволяло слиться народу Израиля в единое целое.

2. Межобщинные браки — путь к объединению колен в единый народ

Местом встречи колен в то время был Храм в Шило, куда собирались все колена Израиля на установленные Торой праздники. Там старейшины колен обсуждали дела, там заключали договоры и принимали совместные решения. Собственно, именно Храм в Шило и встречи там объединяли колена в единый союз. Однако, союз на уровне руководства еще не делает народ единым целым. Что бы ни думало руководство, народ объединяется в единое целое совсем не по постановлениям сверху. И даже общее прошлое не способно построить единый народ.

Пятнадцатое Ава — праздник, не установленный Торой, возникший сам по себе, как веселье по поводу сбора винограда — именно он дал народу возможность объединиться. В этот день парни и девушки из разных колен Израиля могли познакомиться друг с другом. И именно в этот день старейшины Израиля постановили отменить все ограничения на межколенные браки.

Все исторические события, связанные с днем 15 Ава, — это события, объединяющие народ Израиля. Отмена ограничений на межколенные браки положила начало длительному процессу интеграции евреев в единый народ. Ибо самое главное в национальном единстве — это межобщинные браки, дети от которых принадлежат не только одному колену.

3. 15 Ава — день исправления политических ошибок

В свое время благодаря традиции 15 Ава удалось также справиться с последствиями тяжелой гражданской войны, в которой все колена объединились против колена Биньямина, постановив, что за грехи биньямитян «имя их следует стереть из-под неба». Поставленную задачу колена, к сожалению, выполнили практически полностью: они уничтожили города Биньямина, всех девушек его забрали в плен и поклялись не выдавать своих дочерей за тех, кто выжил. Все же, в конце концов, колена передумали, но, не желая прямо нарушить данную ими клятву, они вспомнили о празднике 15 Ава и послали остаткам Биньямина такое сообщение: «15 Ава, когда девушки выйдут на гуляния в виноградники Шило, приходите, крадите их и женитесь» (понятно, что в те годы в виноградники выходили только те девицы, которые хотели быть украденными).

Другое историческое событие, связанное с 15 Ава, — это отмена пограничной стражи между двумя еврейскими государствами древности, Северным и Южным царствами. После распада царства Соломона первый царь Северного царства счел необходимым установить на границе стражу с тем, чтобы евреи с Севера не ходили в праздники на Юг, в Иерусалимский Храм. Решение чисто политическое, принятое из желания предотвратить религиозное влияние Южного царства на подданных Северного, на практике вело к разделению народа. Но последующие цари Северного царства отменили это постановление, с тем чтобы все могли пойти на праздники в Иерусалим, чтобы евреи оставались единым народом.

4. Там, где не может объединить опасность, может объединить любовь

Вряд ли случайно то, что объединяющий праздник 15 Ава расположен в календаре сразу после дня траура по разрушенному Храму — дня, с которого началось изгнание и в который народ Израиля был вновь разбросан по разным концам света, вновь разделился на отдельные общины. Именно Девятое Ава привело к нынешней ситуации в Израиле, когда для взгляда извне народ представляется монолитным, но внутри страны про всякого израильтянина первое, что выясняется, — это его принадлежность к той или иной общине: марроканцев, русских, йеки, курдов и так далее. К этнографическим различиям добавляются политические лагеря, а к ним — размежевания религиозные.

Раввин Лейб Нахман Злотник, imrey.org

Общие принципы и практические примеры мукцэ махмат хисарон кис

Предметы, которыми по их прямому предназначению в субботу не пользуются, а для других целей использовать их не хотят, чтобы они не испортились, в рамках законов о мукцэ относятся к категории мукцэ махмат хисарон кис. Предметы, определенные как мукцэ махмат хисарон кис запрещено перемещать в субботу, какую бы цель при этом ни преследовали.

Мукцэ — талмудический термин для обозначения предметов, которые еврейский закон запрещает передвигать в субботу и в праздничные дни, а также пищевых веществ, употребление которых запрещено в эти же дни.

Иногда к категории мукцэ махмат хисарон кис может принадлежать совсем недорогостоящий предмет, если его хранят для определенных целей и стараются уберечь, чтобы он не испортился. Является ли тот или иной предмет мукцэ махмат хисарон кис, зависит от того, насколько хозяину предмета важна его сохранность. Другими словами, одна и та же вещь, для одного человека может иметь статус кли шэ-млахто ле-исур, а для другого – мукцэ махмат хисарон кис – в зависимости от того, насколько хозяева бережно к ней относятся. Так, для одних, чистый лист бумаги, предназначенный для письма или печатания, считается мукцэ махмат хисарон кис, т.к. они его берегут, чтобы он не помялся и не запачкался. Другие, такой же лист бумаги особо не берегут и могут с легкостью использовать для любой цели, и для них он не является мукцэ махмат хисарон кис, а имеет статус кли шэ-млахто ле-исур.

Любой предмет, который создан для того, чтобы с его помощью осуществлять разрешенные в Субботу действия, в законахо «мукце» определен как «кли ше-млахто ле-этер».

«Кли ше-млахто ле-этэр» разрешено перемещать для любых целей, однако без цели («ле ло-цорэх клаль») перемещать его запрещено. Предмет, который определен как «кли ше-млахто ле-этер», разрешено перенести чтобы он не испортился («ме-хама ле-цель») или если он нарушает порядок в доме. Примеры «кли ше-млахто ле-этер»: различные виды мебели, веер, тряпка для протирания пыли, ключ от комнаты, ключ от шкафа, детские игры и игрушки, пользование которыми в Субботу разрешено.

Таков же закон и в отношении почтового конверта: если его берегут и не используют – он мукцэ махмат хисарон кис, если особо не берегут, то он – кли шэ-млахто ле-исур.

Почтовые марки, предназначенные для наклеивания на письма, открытки, бандероли, считаются мукцэ махмат хисарон кис. Коллекционные марки – кли шэ-млахто ле-этэр. Чистая тетрадь – мукцэ махмат хисарон кис. Если в тетради часть листов использована для записей, а часть осталась чистой, то в случае, когда записи более важны, чем чистые листы, тетрадь считается кли шэ-млахто ле-этэр. Если же использованные листы не нужны и в основном тетрадь хранят для чистых страниц, она является мукцэ махмат хисарон кис.

Музыкальные инструменты, когда ими не пользуются, обычно бережно хранят в чехлах или футлярах и их статус, как правило, мукцэ махмат хисарон кис и перемещать их в субботу запрещено. Такой же статус составных частей миксера и кухонного комбайна.

К данному виду мукцэ также можно отнести различные виды документов: договора, доверенности, банковские распечатки, чековые книжки, кредитные карточки, гарантийные письма, расписки. Паспорт и другие удостоверения личности также, с одной стороны бережно хранят, с другой, как правило, им нет применения в субботу, поэтому их статус – мукцэ махмат хисарон кис. В случае если виды перечисленной документации устарели и утеряли свою ценность, и их собираются выбросить, они считаются мукцэ махмат гуфо и, соответственно, перемещать их в субботу должны согласно законам о таком виде мукцэ, которые будут рассматриваться ниже.

Дипломы, грамоты, рекомендации не запрещено читать в субботу и, хотя их довольно бережно хранят, но иногда берут, чтобы посмотреть самим и показать другим. Поэтому они считаются не мукцэ махмат хисарон кис, а кли шэ-млахто ле-этэр. Табели, аттестаты, дневники, классные журналы также не считаются мукцэ махмат хисарон кис.

Предметы, которые иногда имеют статус кли шэ-млахто ле-этэр или охэль вэ-китвей а-кодэш, а иногда – мукцэ махмат хисарон кис

Выше упоминалось о том, что одна и та же вещь, иногда может иметь статус кли шэ-млахто ле-исур, а иногда – мукцэ махмат хисарон кис, от чего зависит, разрешено ли ее перемещать в субботу ле-цорэх гуфо и ле-цорэх мэкомо.

Перемещение предметов ради того, чтобы использовать их в разрешенных целях (ле–цорех гуфо): например, в субботу разрешается брать молоток, чтобы колоть им орехи; ножницы, чтобы открыть с их помощью пакет молока; иглу, чтобы с ее помощью вытащить занозу из тела; плоскогубцы, чтобы с их помощью открыть или закрыть кран, не имеющий ручки; телефонную книгу, чтобы найти в ней адрес друга. Перемещение предметов ради места, в котором они лежат (ле-цорех мекомо): если «инструмент, с помощью которого выполняется работа, запрещенная в субботу» лежит в таком месте, которое нужно человеку, – например, на столе, на который необходимо поставить блюда или положить книги, или на кровати, которая необходима человеку, чтобы спать на ней, или на стуле, на который человек должен сесть, – то указанный предмет разрешается переложить в другое место. Подобным же образом, если инструмент лежит на полу, и проходящие там люди могут споткнуться об него, то разрешается убрать его оттуда. Или если, к примеру, раскрытая дверца стиральной машины мешает людям, проходящим мимо нее, то ее разрешено закрыть. Если «инструмент, с помощью которого выполняется работа, запрещенная в субботу» мешает открыть или закрыть окно, разрешается его убрать.

Рассмотрим дополнительные ситуации, при которых статус одной и той же вещи зависит от ее предназначения.

Предмет, которым пользуются для разрешенных в субботу действий, может быть либо кли шэ-млахто ле-этэр и его разрешено перемещать для любых целей, либо он относится к разряду охэль вэ-китвей а-кодэш и его разрешено перемещать даже без какой-либо цели. В случае если предмет, относящийся к одной из этих категорий, предназначен для продажи, и его хозяева заинтересованы сохранить его товарный вид и поэтому не пользуются им вообще, он считается мукцэ махмат хисарон кис. То же самое можно сказать и о предметах, которыми человек не собирается пользоваться, из-за того, что хочет обменять их в магазине, вернуть или использовать в качестве подарка. Все же, если есть вероятность того, что человек решит оставить этот предмет для личного использования, он считаются разрешенными предметами.

Продукты питания, как правило, не становятся мукцэ махмат хисарон кис, даже если они выставлены на продажу. Ведь практически всегда существует вероятность того, что их владелец может угоститься ими сам или угостить других. Те продукты, которые хозяин магазина собирается использовать исключено в качестве товара, считаются мукцэ махмат хисарон кис.

Аналогично этому, святые писания в виде рукописей или печатные изданий, которые, представляют собой историческую или музейную ценность, являются реликвией, предназначены для продажи или для подарка, и их хозяева не допускают возможности пользования ими, являются мукцэ махмат хисарон кис.

Заметим, однако, что свиток Торы, в котором обнаружили ошибку, не становится мукцэ, хотя пока его не исправят, им запрещено пользоваться для общественного чтения Торы. Это объясняется тем, что по нему можно учить Писание и танцевать с ним во время праздника Симхат Тора. Такой свиток разрешено переставить внутри ковчега, для того, чтобы он не упал или для того чтобы достать другой свиток, в котором нет ошибок. Если ошибка была обнаружена во время субботнего чтения Торы, его разрешено вернуть в ковчег.

Посуда, одежда, украшения, очки, которые согласно многим авторитетным мнениям обычно принадлежат к группе охэль вэ-китвей а-кодэш, в случае, когда их хозяин собирается использовать их не иначе, как в качестве товара или подарка, считаются мукцэ махмат хисарон кис.

«Охель ве–китвей а–кодеш» — это пред-меты, к которым не относятся ограничения, связанные с законами «мукцэ». Примеры: продукты питания, готовые к употребле-нию, святые тексты в форме свитков, книг, рукописей, тетрадей, блокнотов, отдельных листов.

Предметы, связанные с исполнением заповедей

Дорогостоящая маца ручной выпечки, которую приобретают в ограниченном количестве и бережно хранят для исполнения заповеди во время Пасхального Сэдэра, считаются мукцэ махмат хисарон кис. То же самое можно сказать и про шофар, в который трубят в Рош а-Шана, если его оберегают и без особой необходимости им не пользуются.

Посуда, предназначенная для использования во время праздника Песах, которую в течение остального времени года хранят в отдельном месте, чтобы она не стала «хамцовой», согласно ряду мнений, в остальной период года является мукцэ махмат хисарон кис. «Хамцовая» посуда, т.е. та, в которой готовят квасное в течение всего года, а на время праздника Песах прячут, чтобы ею случайно не воспользоваться для готовки и не допустить нарушения, согласно тем же мнениям, во время Песаха является мукцэ махмат хисарон кис. Поэтому в пасхальную субботу не следует брать в руки «хамцовую» посуду, а в субботы остального времени года – пасхальную. В случае необходимости, следует проконсультироваться с раввином, поскольку данный вопрос не однозначен и его решение зависит от ряда условий.

Хамец – любое мучное блюдо, в том числе хлеб, при приготовлении которого в тесте произошёл процесс брожения. Этот процесс происходит естественным образом при смешивании муки с водой, для его ускорения у пекарей принято добавлять к тесту закваску из выдержанного теста, уже успевшего основательно прокиснуть (называемую на иврите сеор). В Торе записан запрет на употребление в пищу хамец и сеор в течение всех дней праздника Песах, а также предписано «устранить квасное из домов ваших», то есть в это время еврею запрещено держать в своём жилище хамец. В Торе разъяснён запрет употребления хамеца в Песах тем, что исход из Египта был поспешным и нельзя было ждать, пока взойдёт тесто, поэтому испекли хлеб из невзошедшего теста. Примеры квасного:

Скальпель, предназначенный для обрезания, считается мукцэ махмат хисарон кис. Поэтому, сразу после обрезания, скальпель запрещено перемещать. Однако если обрезание делали в месте, где есть вероятность что скальпель может попасть в руки детям, во избежание опасности, его разрешено перенести в укромное место. В случае опасения, что скальпель может пропасть, моэль может передать его сразу после использования своему ассистенту или любому другому человеку, чтобы тот, убрал скальпель в любое место, которое пожелает, исходя из правила, изученного выше: если мукцэ уже находится в руке, его разрешено перенести в любое место. Еще одна возможность: после обрезания поместить скальпель в саквояж, в котором находятся разрешенные предметы, общая ценность которых превышает ценность скальпеля. В этом случае его разрешено перемещать в саквояже.

Моэль – человек, осуществляющий обрезание

Специальные ножи для шхиты, не используют в других целях, а бережно хранят, чтобы они не покривились, не затупились и не зазубрились. Поэтому они считаются мукцэ махмат хисарон кис и перемещать их в субботу запрещено.

Шхита— убой млекопитающих и птиц для еды в соответствии с требованиями кашрута

Предметы, служащие украшением интерьера

Некоторые предметы, используемые для украшения интерьера, стараются лишний раз не трогать, а некоторые иногда перемещают с места на место. Для дорогих картин, ваз, настенных или напольных часов, бьющихся статуэток, обычно определяют постоянное место, чтобы обеспечить их сохранность. Статус такого рода предметов – мукцэ махмат хисарон кис. Вазы, цветочные горшки или сувениры, которые иногда перемещают с места на место, чтобы лучше рассмотреть или воспользоваться ими, не считаются мукцэ махмат хисарон кис. Их статус может быть кли шэ-млахто ле-исур, кли шэ-млахто ле-этэр или охэль вэ-китвей а-кодэш.

Много габаритные предметы

Предметы, которые в силу их габаритов – большого веса или объема, стараются не перемещать с их привычного места, из-за опасения, что они могут испортиться, считаются мукцэ махмат хисарон кис. Пользование ими в том месте, где они находятся, не возбраняется. Поэтому, тяжелый шкаф или объемную тумбу, которые без особой необходимости стараются не двигать, чтобы они не сломались, запрещено сдвигать в субботу с места. Однако разрешено класть или вешать в них вещи, открывать или закрывать их дверцы или выдвижные ящики.

Предмет, которому определено постоянное место и его обычно не двигают, но не из-за опасения, что он испортится, согласно ряду мнений, не является мукцэ махмат хисарон кис. Другие раввины считают, что и такой предмет имеет статус мукцэ махмат хисарон кис. Однажды под холодильник закатилось кольцо, и встал вопрос о том, разрешено ли его подвинуть, чтобы достать кольцо. Согласно первому мнению холодильник было разрешено подвинуть, исходя из правил кли шэ-млахто ле-исур, который разрешено перемещать ле-цорэх мэкомо. Согласно второму мнению холодильник считается мукцэ махмат хисарон кис и его передвигать в субботу запрещено.

Один только факт, что предмет имеет большой вес или объем, не делает его мукцэ. Поэтому, если такой Предмет, для которого не определяют постоянное место и иногда передвигают, не опасаясь, что он испортится, не является мукцэ махмат хисарон кис, даже если он имеет большой вес или объем.

imrey.org

9 Ава – национальный день траура еврейского народа — день, когда были разрушены Первый и Второй Иерусалимские храмы. В Книге пророка Захарии (написана вскоре после постройки Второго Храма, через 70 лет после описываемых событий) говорится, что посты четвёртого, пятого, седьмого и десятого месяцев превратятся в будущем в дни радости и веселья. Пророк имеет в виду посты, которые приходятся на месяцы еврейского календаря, которые отсчитываются от весеннего месяца нисана, месяца Исхода евреев из Египта.

Ав, пятый по счёту месяц, приходится на летние месяцы июль-август. В 2022 году день Девятое ава выпадает на 06 августа.

1. Это первые 9 дней месяца Ав

Известные многим как «траурные Девять дней», первые девять дней месяца Ав – это время особого горя для нашего народа. В этот период евреи скорбят о бедствиях, постигших их предков во время разрушения двух Святых Храмов, которые много поколений назад произошли в одно и то же время года с разницей примерно в 500 лет.

2. Часть трехнедельного периода траура

Сам траур начинается почти двумя неделями ранее с поста 17-го Тамуза – дня, когда стены Иерусалима были разрушены римскими захватчиками. Этот скорбный период, который называют Бейн а-Мецарим – «Меж теснин», сопровождается рядом ограничений, касающихся сферы повседневных удовольствий и радостей, например, покупки новой одежды, устраивания праздников или посещения концертов.

3. Пост 9 Ава является их кульминацией

Последний из Девяти дней, пост 9-го Ава – самый грустный день еврейского календаря, так как считается, что именно в эту дату римляне подожгли оба Иерусалимских Храма. И даже когда пост заканчивается, некоторые из ограничений продолжают действовать вплоть до полудня 10-го Ава, потому что в течение этого дня Храмы продолжали гореть.

4. Избегание опасности

В течение всего трехнедельного периода траура многие стараются избегать любых действий, которые могут быть потенциально опасными, и тем более это касается его последних девяти дней, когда к вопросу безопасности стараются подходить с максимальной тщательностью. Меры предосторожности, установленные еще много лет назад, подразумевают, например, отказ от прогулок в одиночестве в отдаленных опустелых местах и участие в опасных видах спорта, а также даже планирование различных медицинских операций, которые не являются срочными и могут быть отложены до более поздних дат.

5. Не наслаждаться мытьем и не стирать

В течение всего этого периода мы не принимаем ванну ради удовольствия и вообще ходим в душ только по необходимости. Кроме того, не следует стирать одежду (кроме детской) – даже ту, которую не планируется надевать в течение Девяти дней, – или пользоваться свежевыстиранными вещами, потому как это считается одним из пунктов комфортной приятной жизни, приносящей удовольствие. Те люди, которые испытывают острую необходимость в том, чтобы ежедневно переодеваться, должны подготовить по несколько запасных смен  одежды заранее и ненадолго надеть каждую из них до начала периода Девяти дней. Таким образом эта одежда теряет статус «свежевыстиранной» и становится разрешена к использованию.

6. Не есть мясо и не пить вино

Подобно скорбящим во время периода Шива, когда люди выдерживают траур по уходу из жизни близких родственников, мы не едим мясо, включая птицу, и не пьем вино в течение будних дней (они разрешены к употреблению только в Шабат). Если есть такая возможность, то даже вино или виноградный сок, на которые произносятся благословения Авдалы (церемонии, отделяющей Шабат от будней), следует отдавать ребенку, не достигшему возраста барбат-мицвы (еще лучше, если ребенок будет младше 9 лет). Исключением из этого правила являются лишь мясо и вино, употребляемое в качестве части трапезы, посвященной какой-либо заповеди, например, обрезанию, выкупу первенца или завершению изучения какого-либо трактата Талмуда.

7. Самое время для сиюма

Некоторые люди стараются специально подгадать с завершением трактата Талмуда так, чтобы устроить особую трапезу в честь этого события (оно называется сиюм) именно в течение Девяти дней. Так принято создавать легальную «лазейку» для возможности употребить мясо. Однако немало евреев предпочитает устрожать в этом вопросе. Устраивать сиюмы они, конечно, считают возможным и даже правильным (чтобы укрепиться в святости в этот непростой период), но мясо в честь этого все равно не едят и вино не пьют.

8. Годовщина смерти Аризаля

Душа рабби Ицхака Лурии Ашкенази, известного многим как Аризаль, Ари а-Кадош («Святой Лев»), покинула этот мир 5-го Ава 5332 года. Именно этот великий мудрец и мистик поспособствовал тому, чтобы прежде скрытая мудрость Торы стала доступной для изучения людьми, основав для этого школу лурианской Каббалы.2 Так как когда-то рабби Ицхак открыл святому учению двери в наши жизни, день годовщины его ухода считается светлым днем памяти, вносящим свет в безрадостный период общего девятидневного траура.

9. Траур все больше нарастает

Сами Девять дней делятся на различные стадии, в течение которых траур постепенно все больше усиливается, поскольку мы приближаемся к годовщине разрушения Храмов. Таким образом, законы недели, на которую выпадает сам пост 9-го Ава, являются еще более строгими, чем до этого. Например, обычай сефардских общин заключается в том, что ограничение на мытье ради удовольствия вступает в силу именно с начала этой недели. В историческом контексте траур усиливается еще сильнее 7-го Ава, потому что в этот день римляне вошли в Храмовый комплекс. А затем во второй половине 8-го Ава мы уже начинаем придерживаться некоторых законов, присущих самому дню поста, таких как, например, отказ от большей части процесса изучения Торы.

10. Особенный Шабат

Суббота перед 9 Ава носит название Шабат Хазон («Шабат Видения»), и связано оно с вступительными словами афтары этого дня – завершающей из серии «обличительных афтарот». По словам наших мудрецов, в этот Шабат каждому человеку дается возможность увидеть на мгновение, каким будет Третий Иерусалимский Храм. В течение этого дня многие траурные обычаи приостанавливают свое действие, например, как уже было сказано выше, мы можем пить вино и есть мясо. В некоторых общинах люди не облачаются в этот Шабат в особые праздничные одежды, как это происходит обычно в течение года, да и молитвы исполняются скорее на грустные мотивы. Однако это не установлено законом, в связи с чем существуют разные обычаи.

11. Узнавать больше о Храме

Вместо того, чтобы просто проводить Девять дней в печали и скорби, вспоминая об истории потерь и трагедий еврейского народа, это весьма подходящее время для того, чтобы сосредоточиться на своем внутреннем духовном росте и интенсивной подготовке к радости и Избавлению, которые наступят в будущем. Мидраш говорит нам, что Всевышний наставлял пророка Йехезкеля: «Изучение Торы [отрывков, касающихся строительства Святого Храма] можно приравнять к самому процессу его строительства. Пойди и скажи евреям, чтобы они изучали устройство Храма. А в качестве награды за их учебу и прилежание Я засчитаю им в заслугу, будто они действительно его построили». Таким образом, благодаря уделению внимания в период Девяти дней изучению отрывков о строительстве и убранстве Мишкана человек выполняет свое обязательство построить Храм.

12. Двойное утешение

Как мы знаем, за тяжелыми периодами истории всегда следуют радостные, а потому Шабат после Девяти дней называется Шабат Нахаму – «Шабат Утешения». Данное название снова произошло благодаря афтаре этой недели, которая начинается со слов нахаму нахаму ами («Утешай, утешай народ Мой»). Это первая из серии афтарот, известных как «семь афтарот утешения», которые читают в течение семи недель между девятым Ава и Рош а-Шана.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

05 августа 2022 г.

Время зажигания свечей – 20:59

06 августа 2022 г.

Исход Шаббата – 22:24

9 ава
9 ава — День разрушения Храма

Что можно купить в обыкновенном продовольственном магазине? Халяль – это то же самое, что и кошер?

Раввин Лейб Нахман Злотник, imrey.org

Изначально, конечно, нужно стараться приобретать продукты питания со специальной печатью или знаком авторитетной (именно ортодоксальной) раввинской организации, гарантирующей его кашерность.

В наше время в готовые продукты питания входит огромное число различных добавок, часть которых может быть некашерными и влиять на кашерность всего продукта. Вместе с этим, продукты растительного происхождения, в отношении которых можно быть уверенным, что они полностью природные, без добавок, по большому счету разрешены. Речь идет об овощах, зелени, бобовых, злаках, фруктах, семечках, орехов, крупы, муки и т.п.

В ряде овощей, зелени, ягод и т.д. могут находится насекомые, а в Торе сказано: «Не делайте ваших душ гнусными через всякое существо кишащее, и не оскверняйтесь ими, чтобы нечистыми (не быть) вам из-за них» (Ваикра 11:43). Причем, когда человек ест свинину, он нарушает один запрет, а когда он съедает даже одно мелкое существо, обитающее в водной среде, как, например, червя-нематоду, который может находится в брюшной полости некоторых видов кашерных рыб, нарушает одновременно четыре запрета Торы. Тот, кто проглатывает наземное насекомое (например, личинку, находящуюся в ягоде малины), — пять запретов Торы; тот, кто проглатывает летающее насекомое (например, мушку, залетевшую в бокал с вином), нарушает шесть запретов Торы. Поэтому необходимо досконально изучить способ проверки каждого вида плодов и скрупулезно исследовать их на наличие насекомых перед тем, как употреблять продукт в пищу. Некоторые плоды смазывают специальным раствором, который может содержать некашерные ингредиенты.

Целая свежая рыба, обладающая чешуёй и плавниками – кашерная и ее можно приобретать, где угодно. Только, опять же, предварительно изучив законы проверки на наличие паразитов. Что касается последнего и в отношении продуктов растительного происхождения, и рыбы, и мяса, — это в полной мере актуально и в том, случае, когда речь идет о продуктах, приобретенных в самых кашерных магазинах Израиля.

Среди молочных продуктов, не снабженных печатью раввинского контроля, есть кашерные и не очень. Это постоянно меняющийся сектор продукции и требует постоянного обновления информации о состоянии кашерности.

Что касается халяля. Евреям разрешено употреблять в пищу исключительно мясо животных и птиц, зарезанных в четком соответствии с правилами шхиты – умерщвления животных, предписанного Торой.

Кроме убоя животных существует ряд предписаний, не исполнив которые мясо считается некашерным: вырезают определенные органы, жилы и жировые прослойки; тщательно промывают и некоторое время держат в соли, чтобы извлечь кровь, которая запрещена в пищу и т.д. Каждому из этапов кашерования посвящены многие параграфы в своде еврейских законов.

Халяль для еврея ничем не лучше любого некашерного мяса. Более, того, хотя я от своих учителей этого не слышал, но мне представляется совершенно ясным, что в отношении мировоззрения иудаизма, это мясо может быть даже и хуже обычного некашерного мяса, ибо, отдавая ему предпочтение, еврей как бы признает, что существует еще некий кашерный способ умерщвления животных, который «забыла» указать нам Тора и этот недостаток информации нам восполнил Коран.

imrey.org

В этих лаконичных и ёмких высказываниях заложены глубокие еврейские принципы.

По тому, как люди разговаривают, можно многое понять об их ценностях, о том, как они смотрят на мир. В этих 7 выражениях отражается суть главных принципов Торы. Они могут пополнить наш словарный запас новыми ивритскими словами, деликатно добавив в нашу речь мудрость еврейской мысли.

Барух Ашем – Слава Богу!

Барух Ашем (букв. «Благословен Б-г») — одно из самых популярных еврейских выражений. Оно напоминает нам о том, что все в жизни, как хорошее, так и кажущееся нам плохим, исходит из одного источника – от Всевышнего.

Первым, кто в Торе произнес эти слова, был Ноах. Когда закончился потоп, он сказал: «Благословен Б-г, Всесильный Шема». Вторым был Элиэзер, управляющий дома Авраама и Сары. Когда хозяин отправил его в Харан, чтобы найти жену Ицхаку, Элиэзер сразу встретил там Ривку, которая была идеальной претенденткой на эту роль, и потому вознес хвалу Всевышнему: «Благословен Б-г, Всесильный Б-г господина моего Авраама». И, наконец, третьим человеком в Торе, произнесшим «Барух Ашем», был Итро, тесть Моше Рабейну. Увидев зятя после грандиозных событий исхода евреев из Египта, Итро провозгласил: «Благословен Б-г, который избавил вас от руки египтян».

Интересно, что все эти трое, упомянутые в Торе и признавшие, что то благо, свидетелями которого они стали, сотворил Б-г, были неевреями.

Царь Шломо, мудрейший из людей, советовал всегда помнить, что Всевышний присутствует в нашей жизни постоянно: «На всех путях своих познавай Его». Так что выражение «Барух Ашем», которое евреи используют в самых разных ситуациях (от благодарности Б-гу за свое здоровье и за то, что остался в живых, до восторженного возгласа, например, когда обнаружилась упаковка нужных кукурузных хлопьев в магазине), помогает нам помнить, что абсолютно все происходит по воле Творца.

Гам зу ле-това – И это к добру!

Это известное высказывание стало как бы визитной карточкой рабби Нахума, мудреца, жившего в 1 веке новой эры (в Талмуде он упоминается как учитель рабби Акивы). Рабби Нахум видел руку Бога во всем, что с ним происходило. И даже то, что, на первый взгляд, казалось препятствием или плохой новостью, он считал необходимым для духовного роста. Слова «Гам за ле-това» так часто сопровождали его по жизни, что, в конце концов, самого рабби стали называть «Нахум Иш Гам-за».

Мидраш рассказывает такую историю. Однажды рабби доверили важнейшую миссию – доставить драгоценный подарок римскому императору, чтобы убедить его лучше относиться к евреям на Святой Земле. Этим подарком был ларец, полный золота и бриллиантов. По дороге рабби пришлось остановиться на ночлег в небольшой придорожной гостинице, а роскошный ларец, бывший при нем, привлек внимание хозяина этого заведения, который сразу решил проверить, что же там находится, пока путник будет спать.

Обнаружив такие сокровища, трактирщик не смог устоять перед соблазном и украл их, а ларец наполнил землей и камнями.

Утром рабби Нахум почувствовал, что его ноша стала легче, и заглянул внутрь… Нет, увиденное не повергло его в ужас. Со словами «И это к добру» он продолжил свой путь.

Добравшись до Рима, рабби передал ларец императору от лица еврейской общины. А когда Цезарь открыл его и обнаружил землю и камни, его возмущению не было предела, поэтому рабби Нахума бросили в тюрьму. И снова, искренне признавая, что все, что Бог посылает нам, предназначено для исполнения некой высшей цели, рабби Нахум произнес «Гам зу ле-това» и смиренно принял свою участь.

Мидраш продолжает: на суд над рабби явился сам пророк Элияу в образе одного из полководцев Цезаря. Он выразил мнение, что, поскольку рабби Нахум принес этот дар от евреев из Святой Земли, возможно, в нем кроется нечто мощное. «Говорят, когда-то их праотец Авраам победил в войне против четырех царей с их отлично обученными армиями, хотя с ним не было даже 400 воинов, потому что бросал во врагов землю и камни, которые превращались в копья и стрелы, – сказал он. – Может быть, содержимое этого сундука обладает подобной магической силой?»

В то время Цезарь вел очередную войну, поэтому охотно решил проверить такую версию. Он приказал своим солдатам во время боя бросать присланную из Израиля землю во врагов. И – о, чудо! – они смогли завоевать тот рубеж, который никак не удавалось захватить уже долгое время. На радостях император освободил рабби Нахума и удовлетворил просьбу евреев о более снисходительном отношении к ним со стороны Рима. Так благодаря твердой уверенности рабби Нахума, что все к добру, произошло чудо.

Бе-эзрат Ашем – С Б-жьей помощью!

Это еще одно выражение, напоминающее нам о постоянном присутствии Б-га в этом мире. Произнося его, мы выражаем надежду на то, что Всевышний поможет нам в наших делах, если сочтет это для нас добром.

Эту фразу часто произносят, когда действуют в рамках свободы выбора, направляя свои усилия на конкретные цели. При этом не забывают, что, хотя физические средства для решения различных задач часто находятся в наших руках, окончательный результат все же в руках Б-га.

Барух Даян а-Эмет – Благословен Справедливый Судья!

На протяжении многих веков евреи отвечают этими словами на известие о чьей-то смерти. Источник такого ответа в благословении, которое традиционно произносят скорбящие евреи на похоронах близкого человека: Благословен Ты, Господь, Б-г наш, Царь вселенной, Справедливый Судья.

В трудные времена эта фраза напоминает нам, что, хотя наше понимание мира ограничено и сейчас нам кажется, будто хуже не может быть, все же существует более масштабный Божественный план, который преследует исключительно добрые цели, а мы в данный момент просто не в состоянии это постичь.

Мудрецы Талмуда учили, что точно так же, как еврей восхваляет Б-га за происходящие с ним события, которые кажутся ему удачными и хорошими, ему следует признавать присутствие Всевышнего и Его любви, когда происходит и нечто ужасное. Только Б-г как Справедливый Судья может точно оценить траекторию нашей жизни и истинный смысл в ней препятствий и драм, с которыми мы сталкиваемся.

Бе-ацлаха – Успехов!

Ивритское «бе-ацлаха» – это распространенное пожелание успехов. Ваш друг едет на собеседование? Пожелайте ему бе-ацлаха! Сыну предстоит в школе написать сложную контрольную? Бе-ацлаха!..

Эта фраза учит нас многому в том, что касается еврейских ценностей. Тора предупреждает: «Не верь в счастливые времена». Вместо того, чтобы отдаваться в руки «госпоже Удаче», иудаизм учит, что у нашей жизни есть цель, и каждому из нас в этой связи поручена уникальная жизненная миссия, а с ней представлены именно те инструменты и обстоятельства, которые необходимы для реализации данного нам Всевышним потенциала. Вместо того, чтобы желать другим спонтанной удачи в их начинаниях, мы надеемся и желаем им, чтобы они добились успеха в достижении целей. Чувствуете разницу?

Йешар коах – Пусть будет еще больше сил!

Этими словами часто поддерживают людей после хорошо выполненной ими работы, поздравляя их. Вы закончили проект? Йешар коах! Получили повышение на работе? Йешар коах! Буквально в переводе с иврита эта фраза означает «Пусть выпрямится (в смысле увеличится) твоя сила», а литературный вариант: «Пусть будет еще больше сил!»

Сейчас это устойчивое выражение, привычное многим. А появилось оно благодаря приведенному в Талмуде высказыванию еврейского мудреца Рейш Лакиша – он таким образом прокомментировал один из самых драматических моментов в Торе.

Когда Моше Рабейну впервые поднялся на гору Синай, чтобы получить Тору, некоторые из тех, кто ожидал его внизу, у подножия горы, начали сомневаться, что он вернется. И, когда на 40-й день его все еще не было (хотя он обещал вернуться спустя именно этот срок), они решили, что Моше их бросил. На самом деле они ошиблись в своих подсчетах и ждали возвращения своего предводителя на день раньше.

И вместо того, чтобы терпеливо дождаться Моше, они посеяли панику среди всего народа и заставили Аарона создать идола в виде золотого тельца, которому стали поклоняться.

Спустившись с горы в назначенный час, держа в руках скрижали с 10 заповедями, Моше был потрясен развернувшимся перед ним зрелищем.

Моментально оценив обстановку, он понял, что евреи находятся не в том состоянии, чтобы принять на себя обязанность исполнять заповеди, и, чтобы они не навлекли на себя еще больше прегрешений, он не должен передавать им Скрижали Завета.

Если до этого момента Всевышний чудесным образом поддерживал каменные скрижали, чтобы Моше было легче их нести, то, одобрив такое решение своего преданного слуги, Он прекратил действие этого чуда. В результате Моше больше не в силах был удерживать скрижали и выронил их, разбив вдребезги.

Позже он снова поднялся на Синай и вымолил для еврейского народа возможность получить вторые скрижали. А Рейш Лакиш написал – и Талмуд сохранил это изречение на многие поколения, – что, когда Б-г согласился с решением Моше, Он произнес: «Йешар кохеха шешибарта – Пусть выпрямится (увеличится) твоя сила в том, что ты разбил [их]!».

Бли нэдер – Без обета

Это распространенное еврейское выражение произносят, когда человек хочет дать обещание или принять на себя обязательство: «Бли недер, я не забуду отправить чек благотворительной организации, о которой ты мне только что рассказал» или «Бли недер, я смогу прийти на твою вечеринку на следующей неделе». Это значит, что вы обещаете что-то, при этом не давая клятвы (бли – «без», нэдер – «обет»).

В иудаизме обязательство что-либо сделать, произнесенное вслух, имеет силу обета или клятвы. Тора поясняет: «Вот что повелел Б-г: если человек даст обет («недер») Б-гу или поклянется клятвой… То не должен он нарушать слова своего. Все, что он сказал, должен он исполнить». Согласно еврейской мысли, обещание сделать что-то, даже произнесенное мимолетно, обязывает вас выполнить это, каким бы мелким и незначительным оно ни казалось на первый взгляд – ответственность за слова в нашей традиции очень велика!

Евреи часто говорят «бли недер» не потому, что не планируют держать свое слово, а потому что знают: нередко в жизни что-то выходит из-под контроля человека, и в конце концов может оказаться, что он не сможет сделать так, как планировал. В таком случае фраза «Бли недер» гарантирует, что обязательство не было формальной клятвой, хотя выражало серьезное намерение действительно поступить определенным образом.

Это укрепляет еврейскую идею о том, что все произносимое нами имеет значение, а потому мы должны быть осторожны в речи, в том числе давая обещания.

Так что, когда в следующий раз вы скажете своему ребенку, что на днях отведете его в зоопарк, не забудьте добавить «бли недер», помня, что каждый миг, как и вся наша жизнь, в руках Всевышнего, а мы не можем знать весь его замысел.