Юрий Табак, stmegi.com

У некоторых великих ортодоксальных раввинов были свои непозволительные интеллектуально-культурные слабости, которые нередко старательно скрывались их учениками и последователями. Для р. Авраама Кука такой слабостью была безграничная любовь ко Льву Толстому.

Раввин Шимшон Рафаэль Гирш

А вот р. Шимшон Рафаэль Гирш страстно любил Фридриха Шиллера. Рабби Гирш усматривал у Шиллера фактически собственную философию, только выраженную в светской терминологии: в воспитании благородства, высокой нравственности, свободы в рамках закона. Он знал и творчество Гете, но взрывному, неортодоксальному духу последнего предпочитал Шиллера и без обиняков заявлял, что «величайший из национальных поэтов Германии научил нас практической мудрости иудаизма», что Шиллер постиг божественные сферы и земные глубины и что никто не может сравниться с Шиллером в способности выразить истины, спасающие мир и человечество. Мировая и, в частности, германская культура могут нести в себе, по мысли р. Гирша, универсальные духовные ценности, и, следовательно, они должны быть частью и еврейского мировоззрения. Великое наследие светской литературы полностью совместимо с учением Торы — это «Тора им Дерех Эрец» («Тора и путь мира») — что являлось отличительной чертой философии р. Гирша.

Израильский ортодоксальный раввин и ученый, правнук р. Гирша, Мордехай Броер (они вместе с кузеном-историком, тоже правнуком Гирша и тоже Мордехаем Броером, перевели на иврит комментарии прадеда к Торе) высказался на этот счет следующим образом: «Евреи — часть человечества, и поэтому могли включать германские культурные ценности в свое еврейское образование как элемент социального и гражданского воспитания, и как духовный путь, по существу, имеющий отношение к иудаизму».

Иоганн Кристоф Фридрих Шиллер

Однако позиция р. Гирша, как и ряда современных ему ортодоксальных раввинов, в этом плане довольно сильно отличалась от последующих поколений строгой ортодоксии. Причины тому понять несложно: для многих представителей постхолокостного поколения ортодоксов привязанность р. Гирша к германской культуре, конечно, была вдвойне болезненной. Но главная причина, думается, заключается в скандальности самого факта: великий раввин обнаруживал духовную ценность, причем необычайно высокую, в светской литературе! Если непосредственные ученики р. Гирша, крупнейшие германские ортодоксальные раввины, разделяли его идеи о том, что и «в светских науках возможна духовная жатва», то уже в начале 1920-х гг. шестой Любавичский ребе обвинил этих раввинов в духовном геноциде, который заключался, по его мнению, во введении светских наук в программы ешив и в гибели по этой причине восточноевропейского еврейства. Вряд ли Йосеф-Ицхак Шнеерсон читал Шиллера, но страшно даже представить, как бы он оценил вышеизложенные взгляды р. Гирша на германского романтика.

В результате из всех известных текстов р. Гирша лишь один — знаменитая речь, прочитанная студентам его школы в 1859 г., к столетию со дня рождения Шиллера — до 2008 г. не переводился и не публиковался. При этом, по словам М. Броера, «в трудах Ш.Р. Гирша нет ни одного абзаца, в котором он сформулировал бы значение «истинной мудрости» с такой ясностью, как это сделано в речи, посвященной памяти Шиллера».

Легче было просто проигнорировать или сокрыть сказанное Гиршем, чем пытаться его позицию разъяснять. Впрочем, редкие, пусть даже своеобразные, попытки как-то обелить речь о Шиллере все же делались. Американо-израильский харедимный раввин, писатель (и, между прочим, физик, президент Ассоциации еврейских ортодоксальных ученых) Лео Леви утверждал, что р. Гирш просто вынужден был произнести речь о Шиллере, чтобы его школа не выглядела обскурантистской в глазах современников. Мало того, Леви заявил, что Гирш дозволял читать германскую литературу исключительно ради знания немецкого языка, «но ни в коем случае не ради содержания»! Наследники же р. Гирша из числа особо крепких в вере вообще развенчивали его в качестве еврейского учителя. Так, со слов одного раввина, его дедушка, ученик р. Гирша, рассказывал, что тот «преподавал ему не Хумаш и Талмуд, а писания Фридриха Шиллера». А р.Исроэль Мантель, возглавляющий общину «Халь Авдат Йешурун» в Вашингтоне, которая рассматривает себя как преемницу франкфуртской общины р. Гирша, вообще заявил, что интерпретация германским раввином философии ортодоксального иудаизма («Тора им Дерех Эрец») уже нежизнеспособна.

В любом случае, нынешние харедим, да и далеко не всегда только харедим, в целом не слишком сдвинулись от воззрений шестого Любавичского ребе. И в этом смысле перевод речи Гирша что на идиш, что на иврит, вряд ли многое изменит.

Еврейская община (литваков) Литвы с радостью приглашает вас принять участие в церемонии зажжения первой Ханукальной свечи.

Праздничная церемония состоится 28 ноября, в воскресенье, в 18.00

в Вильнюсской Хоральной синагоге Тахарат Ха-Кодеш (Вильнюс, ул. Пилимо, 39)

Еврейская община (литваков) Литвы

Вильнюсская еврейская религиозная община

*Вход в Вильнюсскую Хоральную синагогу только с паспортом возможностей либо цифровым COVID-сертификатом ЕС

О своем участии просим сообщить до 24 ноября по эл. почте info@lzb.lt

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

19 ноября 2021 г.

Время зажигания свечей – 15:55

20 ноября 2021 г.

Исход Шаббата – 17:11

Около 2100 лет назад армия Хасмонеев одержала важную победу над Селевкидами в войне, о который до сих пор будут помнить, как о причине учреждения еврейского праздника Ханука, пишет журналистка «The Jerusalem Post» Росселла Теркатин.

16 ноября, менее чем за две недели до Хануки, Израильское управление древностей обнаружило вероятное место одного из сражений, в котором победили Маккавеи. В Лахисском лесу археологи обнаружили остатки крепости эллинистического периода. «Место раскопок предоставляет ощутимые доказательства историй Хануки», – заявили руководители раскопок от имени IAA Саар Ганор, Владик Лифшиц и Ахиноам Монтегю. «Похоже, что мы обнаружили здание, которое было частью укрепленной линии, возведенной командирами эллинистической армии для защиты большого эллинистического города Мареша от нападения Хасмонеев. Однако находки с этого места показывают, что защита Селевкидов была безуспешной; раскопанное здание было сильно сожжено и разрушено Хасмонеями».

Среди прочего, археологи нашли монеты того периода, обгоревшие деревянные балки, а также части стен здания размером 15 на 15 метров. «Судя по находкам и монетам, разрушение здания можно отнести к завоеванию лидером Хасмонеев Иоанном Гирканом региона Идумеи примерно в 112 г. до н. э.», – заявили они. В здании было семь комнат, его высота оценивалась примерно в 5 метров. Раскопки являются частью проекта «Дорога царей Иудейских», проводимого в сотрудничестве с Еврейским национальным фондом, финансируемым Министерством Иерусалима и наследия, и учащимися старших классов, обучающимися по программе изучения земли Израиля и археологии Министерства образования, и учащимися программы предармейской подготовки «Ашер Руах Бо» в Мицпе-Рамоне для молодежи из числа «трудных подростков».

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

12 ноября 2021 г.

Время зажигания свечей – 16:06

13 ноября 2021 г.

Исход Шаббата – 17:21

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

05 ноября 2021 г.

Время зажигания свечей – 16:19

06 ноября 2021 г.

Исход Шаббата – 17:32

На этой неделе Якоб Цви Гринер, переживший Холокост и ставший католическим священником в Польше, а затем переехал в Израиль и служил здесь христианской общине почти четыре десятилетия, будет похоронен в Польше как еврей вместе со своей матерью и сестрой, которых убили нацисты, сообщает «The Jerusalem Post».

Выросший в религиозной еврейской семье, отец Грегор Павловский, урожденный Якоб Цви Гринер, был спасен во время Холокоста благодаря полученным им бумагам, в которых говорилось, что он католик, затем он был крещен и рукоположен в священники. В конце концов он переехал в Израиль, заявив, что хотя он был частью польского народа, но сначала он был частью другого народа, евреев, к которым он чувствовал постоянную привязанность. И среди которых он хотел жить. Много лет спустя раввин Шалом Малуль, педагог и декан ешивы в Израиле во время поездки в Польшу, увидел надгробие, которое Павловский сделал для себя на братской могиле, где его мать и сестры были убиты нацистами, установил контакт со священником в Израиле и завязал с ним дружбу. На этой неделе Малуль вылетит в Польшу с несколькими своими учениками, устроит Павловскому похороны по еврейскому обряду на этом месте и прочитает Кадиш, молитву скорбящих, в соответствии с желанием священника, чтобы он был похоронен как еврей.

Якоб Цви Гринер, как его первоначально звали, родился в 1931 году в религиозной еврейской семье и жил со своими родителями, братом и двумя сестрами в городе Замосць в Люблинском воеводстве на востоке Польши. В октябре 1939 года нацисты оккупировали Замосць и, в конце концов, перевели еврейское население в гетто и заставили его трудиться на принудительных работах, во время которых отца Гринера забрали и предположительно убили. Брат Гринера Хаим перебрался в СССР, сделав это, когда Советский Союз временно контролировал этот район, прежде чем передать его немцам. Евреи Замосца, включая Гринера и остальных членов его семьи, были впоследствии переселены в Избицу в 1941 году и размещены в домах евреев, которые уже были депортированы из города. Сам Гринер сбежал, но его маму и двух сестер в конечном итоге вывели за город вместе с примерно 1000 евреев из Замосца, выстроили на краю подготовленных ям и расстреляли.

Гринер бежал из Избицы и скрывался в разных местах с местными жителями, поляками и евреями до конца войны, в какой-то момент получив католическое свидетельство о крещении на имя Грегора Павловского, которое он с тех пор принял как свое собственное. Это помогло спасти его жизнь, когда он столкнулся с нацистскими чиновниками. После окончания войны Гринер, ныне Павловский, оказался в приюте, которым управляли две католические монахини, затем был переведен в новый приют и официально крестился там 27 июня 1945 года в возрасте 13 лет. После окончания средней школы Павловский поступил в католическую семинарию и был рукоположен в священники в 1958 году. В 1966 году Павловский рассказал свою историю католической газете в Кракове и инициировал свой переезд в Израиль.

Однако прежде, чем он это сделал, он установил памятник на том месте, где были убиты его мать и сестра. А также установил надгробие для себя на месте массового захоронения с надписью, которая включала слова: «Я бросил свою семью, чтобы спасти свою жизнь во время Холокоста. Они пришли, чтобы забрать нас для уничтожения. Я спас свою жизнь и посвятил ее служению Б-гу и человечеству». В 1970 году Павловский переехал в Израиль, где его приветствовали члены католического духовенства и его брат Хаим, который пережил войну и связался с ним после того, как прочитал историю своего брата в газетной статье, опубликованной четырьмя годами ранее. В течение следующих 38 лет Павловский служил священником в Яффо, работая с католическими общинами в этом районе до своей смерти на прошлой неделе.

Семь лет назад раввин Шалом Малуль совершил поездку в Польшу со своими учениками ешивы, когда он наткнулся на надгробие, которое Павловский сделал для себя, и это положило начало их дружбе. Всякий раз, когда Малуль привозил своих учеников на место, он звонил Павловскому. Затем тот рассказывал свою историю тем, кто был в поездке, и добавлял, что они стоят на его могиле. Малуль говорит, что во время их дружбы Павловский рассказал ему, что он посвятил свою жизнь католической церкви, потому что она спасла его жизнь, и он почувствовал глубокую признательность за это. Но Павловский прямо сказал ему, что он хотел бы быть похороненным как еврей рядом с братской могилой, где были убиты его мать и сестры, и написал об этом в своем завещании. «Он сказал: «Я родился евреем, я жил как христианин и умру как еврей», и «мое сердце чувствует себя еврейским», — говорит Малуль.

В какой-то момент Павловский повесил мезузу на двери своего дома по предложению Малуля и сам благословил церемонию. «Он решил не возвращаться к еврейскому народу при жизни, но он сказал всем: «Я еврей и вернусь к своему народу в день своей смерти», — говорит раввин. 3 ноября Малуль вылетит со своими учениками, чтобы похоронить его на том месте, где была убита его семья. «На этой неделе он будет похоронен в могиле, которую он купил для себя, мы прочитаем по нему Кадиш, и он вернется к своему народу, еврейскому народу», — заключил он.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

29 октября 2021 г.

Время зажигания свечей – 17:36

30 октября 2021 г.

Исход Шаббата – 18:47

Собрание включает около 50 записных книжек Шушани, заполненных его мыслями, размышлениями и идеями в области еврейской философии, а также упражнениями для запоминания, математическими формулами и многим другим.

Он знал около 30 языков, обучал некоторых из величайших иудаистов 20 века и похоронен в Уругвае под надгробием, свидетельствующим о его мудрости, но его личность никогда не была известна, пишет JTA.

То, что звучит как начало загадки, — это описание автора, чьи записные книжки выставлены в Национальной библиотеке Израиля. «Мистер Шушани», или «Месье Шушани», был странником и ученым, среди учеников которого были Эли Визель и философ Эммануэль Левинас. Блестящий учитель, который, как говорили, обладал фотографической памятью и знал наизусть Библию, Талмуд и другие еврейские тексты, он путешествовал по миру, преподавая, и сохраняя при этом свою настоящую личность в секрете.

Визель писал, что Шушани владел примерно 30 древними и современными языками, включая хинди и венгерский: «Его французский был чист, английский безупречен, а идиш гармонировал с акцентом любого человека, с которым он говорил. Веды и Зоар он мог читать наизусть. Бродячий еврей, он чувствовал себя как дома в любой культуре».

Раввин Авраам Ицхак Кук, ученый и духовный лидер Подмандатной Палестины, назвал Шушани «одним из самых выдающихся молодых людей… проницательным, знающим, полным и многогранным». Шушани держал в строгом секрете свою биографию, и сегодня, спустя более 50 лет после его смерти, известны лишь немногие подробности его личной жизни. Он родился в Российской империи на рубеже 20-го века и путешествовал по Европе, а затем жил в Израиле, США, Уругвае и других странах. Умер в Уругвае 26 января 1968 года. Исследователи считают, что его настоящее имя, скорее всего, Гилель Перлман.

Записные книжки были подарены Шаломом Розенбергом, израильским профессором еврейской мысли, который был учеником Шушани на момент его смерти. Труды Шушани трудно расшифровать, и они содержали все, от его мыслей до упражнений на запоминание, математических формул и оригинальных идей в области еврейской мысли. Хотя небольшая группа ученых работает над записными книжками в течение нескольких лет, 21 октября они впервые представлены публике.

Йоэль Финкельман, куратор коллекции иудаики библиотеки, в своем заявлении отметил возможность познакомить больше людей с произведениями Шушани и их местом в Национальной библиотеке Израиля. «Мы считаем чрезвычайно важным привлечь внимание общественности к истории одной из самых загадочных и влиятельных фигур еврейской мысли 20 века», — заявил Финкельман.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

22 октября 2021 г.

Время зажигания свечей – 17:52

23 октября 2021 г.

Исход Шаббата – 19:02

Глава совета раввинов Европы Пинхас Гольдшмидт встретился с Папой Римским Франциском на международном собрании «Народы-братья, будущее Земли. Религии и культуры в диалоге» в Риме.

На ежегодную встречу, которая в этом году прошла 6-7 октября, были приглашены политики и ведущие религиозные лидеры со всего мира. В мероприятии, организованном общиной Святого Эгидия, также приняли участие Папа Римский Франциск и канцлер ФРГ Ангела Меркель.

На мероприятии также присутствовали патриарх Константинопольский Варфоломей, верховный имам старейшего и крупнейшего в мире исламского университета «Аль-Азхар» шейх Ахмед ат-Тейиб.

«Мы живем в 21 веке, в котором с самого его начала было много зла, порождаемого лжепророками. Эти лжепророки разжигают ненависть и хаос в целых регионах, принося страдания миллионам людей, в особенности женщинам. Каким должен быть наш ответ на это новое «лицо» религии, которое ставит под угрозу мир и благополучие миллионов? Нейтралитет и бездействие перед лицом зла – само по себе зло. Очень важно, что община Святого Эгидия инициировала эту встречу, отвечая библейскому призыву: «Я сторож брату моему?», призывая к ответственности каждого из нас за другого, призывая сохранить жизнь и мир, заменив молчание словом, а одиночество партнерскими отношениями, дружбой и надеждой.

Мы горды, что Совет раввинов Европы вручил приз раввина Моше Розена основателю общины Святого Эгидия профессору Андреа Риккарди за его монументальную работу по улучшению этого мира. Я хотел бы выразить нашу искреннюю признательность общине Святого Эгидия за их постоянную поддержку памяти о Шоа, борьбу с антисемитизмом и поддержку еврейской общины Европы в сохранении еврейских традиций», – заявил в своем выступлении раввин Пинхас Гольдшмидт.

Раввин также отметил, что пандемия коронавируса оказалась важным уроком для всего человечества:

«Если и есть что-то, чему этот коварный вирус научил мир, так это полной взаимозависимости человечества. Даже если богатые страны будут вакцинировать каждого из своих граждан, игнорируя страны третьего мира, новая мутация, исходящая из последних, может сделать их вакцины неактуальными и устаревшими. Covid-19 научил всех нас смирению и уязвимости.

Да, человечество, которое смогло добраться до планеты Марс, было унижено невидимым микроскопическим существом, создав хаос в нашей жизни. Но вирус также напомнил нам о нашей взаимозависимости. Насколько нам не хватало улыбки, объятий и поцелуев наших близких? Взаимозависимость человечества также должна проявляться в нашей заботе об окружающей среде и выполнении задачи по спасению нашей планеты и ее жителей от опасностей глобального потепления. Слишком долго мы пытались игнорировать этот нарастающий вызов, надеясь, что он исчезнет, ​​если мы не будем его обсуждать».

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

08 октября 2021 г.

Время зажигания свечей – 18:19

09 октября 2021 г.

Исход Шаббата – 19:28

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

01 октября 2021 г.

Время зажигания свечей – 18:37

02 октября 2021 г.

Исход Шаббата – 19:45

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

24 сентября 2021 г.

Время зажигания свечей – 18:54

25 сентября 2021 г.

Исход Шаббата – 20:05

Сегодня на закате с наступлением 15 тишрея евреи начинают отмечать праздник Суккот. Еще одно название – “Праздник шалашей”. По традиции, он длится восемь дней – его установили в память о 40-летнем странствовании еврейского народа по пустыне на пути из Египта в Землю обетованную, когда они жили в палатках: “суккот” переводится как “шатер”. И в соответствии с традицией праздника представители еврейской общины проводят его в построенных шалашах (например, на территории синагог), в которых едят и пьют.

Сидя в шалаше, друг с другом рядом, мы понимаем, что все мы равны: богатые и небогатые, образованные и не такие образованные, молодые и пожилые. Как сказано в Талмуде: “Все евреи заслуживают того, чтобы сидеть рядом в одном шалаше”. А используя четыре вида растений, мы понимаем, что все мы разные. У каждого свои таланты, свои возможности. И, когда мы собираемся вместе – мы можем чему-то научить других и чему-то научиться у других!

Суккот называют еще праздником урожая, так как он совпадает со временем жатвы. В этом году его отмечают с вечера 20 сентября по 27 сентября.

Йом-Кипур – День очищения, День искупления, или Судный день, в этом году отмечается 16 сентября. Это самый важный из праздников в иудаизме.

Это время поста, покаяния и отпущения грехов: в Йом-Кипур Всевышний окончательно решает судьбу каждого человека на будущий год.

История Йом-Кипур

Ежегодно Йом-Кипур отмечается в разные даты, поскольку приходится на десятый день месяца тишрей еврейского календаря.

Именно в этот день Моисей вернулся с горы Синай и принес данные Б-гом Десять заповедей. В результате между еврейским народом и Всевышним, простившим им все грехи, был достигнут союз.

Краткий путеводитель по Йом-Кипуру

Йом-Кипур (10 Тишрей, в 2021 году выпадает на 16 сентября) – День Искупления – завершает сорокадневный период духовного очищения. Первыми были тридцать дней месяца Элул – время искреннего отчета, самоанализа и подведения итогов прошедшего года. А затем – десять дней трепета и раскаяния (по-еврейски – тшува) от Судного Дня – Рош-Ашана – до Йом-Кипура, когда утверждается приговор, вынесенный каждому на предстоящий год.

Существует очень давний обычай, называемый капарот (капорес). Вечером, за сутки до наступления Йом-Кипура, или накануне его на рассвете мужчины и мальчики берут в руки петуха, а женщины и девочки – курицу и произносят молитву Бней Адам. Затем, вращая птицу над головой, произносят: “Да будет это моим искуплением…” Затем зарезанную птицу или ее стоимость отдают бедным. Идея обряда капарот предполагает осмысление того, что и нас за наши грехи могла бы, не дай Б-г, постичь судьба этой птицы. Если не удалось достать курицу, обряд капарот может быть выполнен вращением над головой денег, которые также отдают бедным.

Перед Йом-Кипуром принято просить прощения у знакомых, если довелось обидеть их словом или действием, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми.

Накануне Йом-Кипура (то есть, в 2021 году – вечером 15 сентября), примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу.

Пост начинается вечером, за 18 минут до захода солнца. На протяжении этих суток запрещается есть, пить, умываться, пользоваться кремами и мазями, носить кожаную обувь, а также запрещена супружеская близость. В этот день, как в Шаббат, запрещена любая работа.

Молитвы Йом-Кипура проникнуты просьбами к Б-гу о прощении и искуплении грехов, совершенных каждым человеком и всем еврейским народом. Служба в синагоге начинается еще засветло с того, что кантор трижды поет молитву Кол Нидрей, а все присутствующие негромко повторяют за ним каждое слово. После Кол Нидрей следует вечерняя молитва Маарив, включающая в себя дополнительные молитвы “Слихот”. Следующая служба (Шахарит) начинается рано утром. После чтения Торы произносят Изкор – поминальную молитву по умершим. После молитв Мусаф и Минха начинается самая торжественная (и последняя) служба Неила – вершина всех молитв Йом-Кипура. Затем раздается последний трубный звук шофара, и День Искупления завершают слова: “В будущем году – в Иерусалиме!”

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

10 сентября 2021 г.

Время зажигания свечей – 19:37

11 сентября 2021 г.

Исход Шаббата – 20:42

Илья Амигуд, stmegi.com

Рош а-Шана — это еврейский Новый год, день, с которого начинается отсчет иудейского календаря. Но так было не всегда.

В действительности у древних евреев, вероятно, вообще не существовало понятия о том, когда начинается год. Они также не давали названия месяцам: Тора просто перечисляет их: «первый месяц», «седьмой месяц» и т.д.

В наши дни Рош а-Шана отмечается в первый день осеннего месяца Тишрей. Но в библейские времена этот период прямо назывался «седьмым месяцем». В период Первого Храма (с 8-го по середину 6-го века до н.э.) год начинался весной, в первый день Нисана.

Также, перечисляя праздники, Тора всегда начинает с весеннего праздника Песах, который приходится на седьмой месяц — Нисан.

То, что у древних евреев год начинался первого Нисана, не означает, что этот день отмечался каким-то особым образом. Тора говорит нам, что поводом для празднования было новолуние — то есть первое число каждого месяца. Под «празднованием» мы подразумеваем, что в Храме приносилось в жертву больше животных, чем обычно. Новолуние Нисана не отмечалось по-другому. Судя по тому, что мы знаем о ханаанских соседях израильтян, они тоже не обращали никакого внимания на «новый год».

Когда в Книге Шмот (40:17) сообщается, что «скиния была поставлена» в «первый месяц второго года, в первый день месяца», то есть в Нисане, там не говорится, что это был праздник, который, вероятно, заслуживал бы упоминания, если бы он вообще отмечался. На самом деле, нигде в Библии первое число Нисана не упоминается как праздник (хотя в Септуагинте, как мы увидим, может быть исключение).

Кровь быка

С другой стороны, первое Тишрея, отмечаемое сегодня как Рош а-Шана, упоминается как праздник — хотя и очень незначительный. Это ни в коем случае не празднование «нового года». Совсем наоборот. В книге Ваикра (23:24) говорится о первом дне Тишрея: «В седьмом месяце, в первый день месяца, будет у вас суббота [в смысле день покоя], праздник труб, священное собрание» (23:24).

В Торе не перечислены какие-либо особые обычаи для этого праздника, кроме трубления в рог и принесения в жертву некоторых животных (хотя жертвоприношение было более скромным, чем в два основных праздника — Песах и Суккот). Не указана конкретная причина для трубления и не сказано, что мы должны помнить.

Возможно, что более глубокое значение первого Тишрея было утеряно во времени. Или же, возможно, в этот день трубили в трубы и гонцы выходили в поля, чтобы напомнить израильтянам, что через две недели наступит Суккот, и у них есть столько времени, чтобы прийти в Иерусалим с десятиной и другими жертвами.

Если это так, то это означает, что 1-е число Тишрея, почитаемое сегодня как еврейский Новый год, было не более чем спутником главного события, Суккота, как и Йом Кипур и Шмини Ацерет в древние времена.

Первый день Тишрея имеет еще одно значение, о котором мы знаем, основываясь на Книге Йехезкеля. Этот пророк в самом конце периода Первого Храма предписывает, что Храм должен быть очищен (естественно, с помощью крови быка, а как же иначе?) в первый день Тишрея.

В других местах Библия говорит об очищении Храма перед Суккотом, в Йом Кипур, который приходится на 10-й день Тишрея.

Йехезкель вообще не упоминает Йом Кипур. Однако в той версии его книги, которая сохранилась в греческом переводе, называемом Септуагинтой, он приводит похожий обряд очищения, производимый первого Нисана, за две недели до Песаха.

Йехезкель также первым использует выражение «Рош а-Шана» (40:1), хотя для него оно явно не относится ни к какому празднику, а скорее просто означает начало года.

Еврейские месяцы? Не совсем

Когда и как месяцы получили названия?

Мы не знаем, какой была религиозная жизнь евреев во время Вавилонского изгнания. Но мы знаем, что к моменту возвращения в Палестину и к началу периода Второго Храма (516 г. до н.э.) еврейская религиозная практика претерпела глубокие изменения по сравнению с эпохой до изгнания.

Например, названия месяцев, которые мы используем по сей день — вавилонские по происхождению. Тишрей — это вавилонский месяц, название которого происходит от аккадского слова tishritu — «начало».

Кроме того, вавилоняне очень серьезно относились к празднованию Нового года. Они называли этот праздник Акиту (от шумерского слова «ячмень») и «Реш Шаттим», аккадский эквивалент ивритского «Рош а-Шана». Он отмечался дважды в год, в начале Тишрея и в начале Нисана, и длился 12 дней.

Можно предположить, что евреи переняли почитание Нового года у вавилонян. Но это не сразу проявилось после их возвращения — еврейские ритуалы складывались веками.

Неясно, когда именно Рош а-Шана стал отмечаться как самостоятельный праздник, хотя очевидно, что это произошло во времена Второго Храма. Все, что мы можем сказать наверняка, это то, что в книгах, написанных в этот период, таких как Книга Юбилеев и Книга Маккавеев, или в свитках Мертвого моря, не упоминается никакой «Рош а-Шана». Впервые мы слышим о нем в ранней раввинистической литературе — в Мишне и Тосефте, которые были отредактированы примерно в 200 году н.э., и в обоих есть трактаты под названием «Рош а-Шана», посвященные празднику и вопросам, связанным с календарем. Именно в этих текстах мы впервые получаем подробное описание важности праздника и его традиций.

Например, из Мишны мы узнаем, что «мир был сотворен первого числа месяца Тишрей, хотя существует мнение меньшинства, что это произошло первого Нисана».

Именно в Мишне мы впервые знакомимся с главной темой праздника — темой суда: «В Рош а-Шана все люди проходят перед ним [Богом], как овцы перед пастухом» (трактат Рош а-Шана 2).

Эта тема развивается в Талмуде, где рабби Круспедай, живший в III веке в Палестине, цитирует слова своего учителя рабби Йоханана: «На Рош а-Шана открывают три книги: одна для совершенно злых, другая для абсолютно добрых, и третья — для обычных людей. Праведные сразу же записываются, и им предписывается жизнь; Злые сразу же записываются, и им предписывается гибель; средние удерживается в равновесии с Рош а-Шана до Йом Кипура. Если они окажутся достойными, их записывают на жизнь, если нет — на уничтожение». (15b)

Дни, в которые судьба обычных людей висит на волоске, известны с середины 14-го века как «Дни трепета» (Йомим Нораим).

Шофар

Литургия праздника, то есть молитвы, добавленные к обычной ежедневной молитве, посвящена трем основным темам: Царственность Бога, заимствованная из вавилонской Акиду, где царственность (царя) была главной темой; перечисление великих деяний Бога; игра на музыкальном инструменте. По крайней мере два последних пункта были взяты из Библии, как мы обсуждали выше.

Что касается музыкального инструмента, то в принципе в Библии не сказано, что нужно именно дуть. Мишна впервые говорит нам, что это должен быть шофар — рог, обычно барана, хотя он может быть и от антилопы или другого кошерного животного.

Задолго до того, как Талмуд был отредактирован в 500 году н.э., в разных еврейских общинах возникли различные традиции относительно того, как и когда именно следует трубить в шофар. Не зная, какая из них правильная, раввины решили, что все традиции должны быть объединены.

Таким образом, в Рош а-Шана мы имеем ткиа (длинный гудок), шварим (три последовательных коротких гудка) и труа (девять быстрых гудков, разделенных на три группы по три гудка), которые раздаются в разной последовательности в разные периоды дня. В сумме это составляло 90 гудков, которые округлялись до 100, что практикуется сегодня.

Как Рош а-Шана стал двухдневным праздником

Первоначально Рош а-Шана был однодневным праздником. Его стали отмечать два дня из-за проблем с коммуникацией.

Еврейский календарь основан на лунном цикле. Новый месяц начинался с момента восхода новой луны. Восход каждой новой луны определялся раввинским советом в Иерусалиме, а позднее в Явне, на основании свидетельств очевидцев. Затем по всей земле рассылались гонцы, которые сообщали населению о начале нового месяца.

Но что касается Рош а-Шана, то празднование должно было начаться немедленно. К тому времени, когда новость доходила до самых отдаленных уголков Палестины, не говоря уже о других местах, день уже давно заканчивался.

Такие праздники, как Суккот и Песах, не представляли проблемы — они отмечались примерно через две недели после начала нового месяца.

Позже, когда календарь перестал определяться советом и необходимость в двухдневном празднике отпала (не говоря уже о том, что люди могли сами смотреть на небо), раввины решили все же сохранить этот обычай.

Гефилте фиш и другие символы

Все остальные известные традиции Рош а-Шана имеют значительно более позднее происхождение. Традиция есть мед (чтобы начать год сладко) и голову теленка (чтобы закончить год впереди) зародилась во времена гаонов. Позже телячья голова была заменена рыбьей , а та, в свою очередь, у ашкеназских евреев была заменена на гефилте фиш. Сефардские евреи предпочитали другие рыбные блюда, такие как храйме (пряное рыбное рагу в томатном соусе).

В Европе в период Высокого Средневековья употребление меда переросло в поедание халы с фруктами, которые сегодня почти повсеместно превратились в яблоки, обмакнутые в мед. Примерно в то же время возникла новая традиция есть на Рош а-Шана гранаты, основанная на ложном убеждении, что число зерен в гранате равно 613, что соответствует числу еврейских заповедей.

Обряд ташлих — опустошение карманов в море или реку (или, если они недоступны, в колодец) на Рош а-Шана — впервые упоминается в 15 веке и сегодня является распространенной традицией среди соблюдающих евреев. Предполагается, что он символизирует очищение себя от грехов.

Посылать поздравительные открытки родным и друзьям начали только в 19 веке, хотя сейчас эта практика практически исчезла. Сегодня вместо этого люди посылают электронные письма и (что раздражает) текстовые сообщения. Традиционные пожелания: «Шана Това», что означает просто «хорошего года», а для более религиозных людей — «Гмар хатима това» — пожелание, чтобы Бог признал вас добродетельным и вписал ваше имя в Книгу жизни.

Шана Това у-мэтука!

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

03 сентября 2021 г.

Время зажигания свечей – 19:33

04 сентября 2021 г.

Исход Шаббата – 20:54