22 июня в Вильнюсской Хоральной синагоге прошло памятное мероприятие, посвященное 80-летию начала Холокоста в Литве. В память об убиенных был зачитан Кадиш и зажжены поминальные свечи.

Практически за несколько месяцев 1941 г. еврейские общины Литвы были полностью уничтожены.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

18 июня 2021 г.

Время зажигания свечей – 21:40

19 июня 2021 г.

Исход Шаббата – 23:31

Старое еврейской кладбище в Шнипишкес было разрушено не за один день. Уже на стыке XIX-XX в.в. во время строительства в окрестных кварталах, когда постепенно занималось место бывшего еврейского кладбище (окраина нынешнего Северного городка), были раскопаны останки 700 вильнюсских евреев и перенесены в братскую могилу на сохранившейся части кладбища.

Позже, уже в советское время, в 60-ые годы ХХ в., когда проходила реконструкция улицы Ринктинес, уничтожение еврейского кладбища Шнипишкес продолжилось, и останки 700 человек вновь были переброшены уже в другую яму… Пока, наконец, в 2003 году, во время строительства апартаментов короля Миндаугаса, они вновь были обнаружены. Тогда Еврейская община Литвы, руководимая С. Альперавичюсом, приняла решение наконец достойно перезахоронить останки 700 вильнюсских евреев на действующем столичном еврейской кладбище Судервес. В церемонии перезахоронения приняли участие представители правления ЕОЛ и раввины. Место перезахоронения было отмечено четырьмя небольшими колоннами.

Через пятнадцать лет после этого перезахоронения, в 2018 г., руководство ЕОЛ решило отдать дань уважения этим 700 людям, создать и установить надлежащее надгробие. Такова история появления надгробия 700 евреям Вильнюса.

Проект памятника (автор – архитектор Виктория Сидерайте-Алон) был создан в 2018 г. на основе иконографического материала – знаменитых «охелей» Шнипишского кладбища (в переводе с иврита охель – шатер, строение, построенное вокруг еврейской могилы в знак известности умершего).

Работавший в то время в Еврейской общине Литвы раввин Шимшон Д. Изаксон помог выбрать для памятника соответствующее изречение из Танаха (Пятикнижие), которое написано на иврите, литовском и английском языках:

ПОЧЕМУ же ТЫ ЗАБЫЛ НАС НАВЕКИ,

ОСТАВИЛ ТАК НАДОЛГО?

Мы нуждаемся в Твоей поддержке:

ВОЗВРАТИ НАС СЕБЕ, АШЕМ,

И тогда МЫ ВЕРНЕМСЯ к Тебе всем сердцем;

 ОБНОВИ НАШИ ДНИ в любви, КАК ПРЕЖДЕ…

(Мегилат Эйха, 5 глава)

6 июня в центре Жагаре (Йонишский р-он) был открыт памятник выдающемуся талмудисту, раввину, основателю движения Мусар – Исраэлю Салантеру (Израилю Вольфовичу Липкину).

В церемонии открытия памятника приняли участие паламентарий Стасис Туменас, мэр Йонишского самоуправления Виталиюс Гайлюс, посол МИДа Литвы Марюс Януконис, члены еврейской общины Шяуляйского округа, члены Каунасской еврейской религиозной общины, председатель еврейской общины Укмерге, зарубежные гости, а также автор памятника – Вайдотас Янулис.

Инициатор увековечения памяти раввина Салантера – председатель еврейской общины Шяуляйского округа Саня Кербелис.

Раби Исраэль Салантер — раби Исраэль бар Зеев-Вольф Липкин (иногда также называют сокращенно — Агрис) — один из духовных лидеров своего поколения, основатель этического движения Мусар. 

Исроэл (Исраэль) Салантер родился в местечке Жагаре (1810 — 1883 гг.), где его отец, раввин Вольф Лейбович Липкин (1788—1858), возглавлял иешиву и стал первым учителем сына. У него были братья Ицик (1808), Михл (1813), Липман (1818) и Рувин (1820).

В 12 лет женился на Эстер Айзенштейн (1810—?) — дочери раввина Янкева Айзенштейна из Саланта. Как было принято, молодые поселились у тестя, который взял на себя заботы о материальном обеспечении семьи, дав зятю возможность продолжить религиозное образование. Был известен как Исроэл Салантер (идиш: из Саланты); официальной оставалась фамилия Липкин.

В возрасте 14 лет Салантер послал свои хидушим (аналитические комментарии к Талмуду) одному из высших галахических авторитетов Европы р. Акиве Эйгеру, назвавшему эти заметки «гениальными из гениальных». Другие современники, также восхищавшиеся познаниями юного талмудиста, называли его «маленьким Альфаси».

Основным наставником стал раввин Йосеф-Зундель Салант, ближайший ученик Акивы Эйгера. Внешне Йосеф-Зундель вёл жизнь простого торговца, однако он ежедневно уединялся в ближайшей роще, где изучал «Месилат йешарим» («Путь праведных») — этический трактат Хаима-Моше Луцатто, итальянского раввина XVIII века. Согласно преданию, Йосеф-Зундель заметил, что кто-то наблюдает за ним. Внимательно приглядевшись, он заметил молодого Салантера, и сказал ему: «Исроилке, займись книгами мусара (этики) и станешь по-настоящему богобоязненным евреем». С тех пор они начали заниматься вместе.

Большинство из методов духовной работы, которые Салантер впоследствии сделал достоянием всего еврейского мира, были разработаны его наставником Йосефом-Зунделем. В свою очередь, Йосеф-Зундель развивал те методы воспитания, которые были апробированы в иешивах Хаима из Воложина и Акивы Эйгера, а ещё раньше — в доме учения Виленского Гаона, который сформулировал исходный постулат будущей школы мусара: «Основа человеческой жизни — постоянно преодолевать дурные качества характера; и если человек этого не делает, то для чего он живёт?!».

В 1840 году Салантер начал преподавать в знаменитой виленской иешиве Рамайлес. Его уроки по Талмуду и галахе пользовались большой популярностью. Однако главное внимание Салантер уделял морали, самопознанию и самосовершенствованию, а также заповедям в отношении ближних. Своих учеников Исраэль призывал относиться к заповедям «бейн адам лехаверо» («между людьми») хотя бы с той же педантичностью и серьёзностью, как они относятся к запретам субботы или к законам о кошерности пищи. Разработанная им этическая система получила название Мусар (этика).

В 1842 году Салантер оставил ешиву Рамайлес и, объединив вокруг себя группу наиболее талантливых учеников, основал Мусар-штибл (Дом этики), занятия в котором строились на изучении классических книг мусара — таких, как «Ховот ха-левавот» («Обязанности сердец») Бахьи ибн Пакуды и «Месилат йешарим» Моше-Хаима Луцатто (Рамхаля).

В 1848 году царским правительством в Вильне было основано раввинское училище, которое должно было готовить раввинов «нового типа» — просвещённых, образованных, знающих русский язык. Исраэлю Салантеру было предложено место преподавателя Мишны и Гемары, однако он отказался, сославшись на проблемы со здоровьем. Неизвестно, с чем был связан этот отказ (питерский историк А. Львов полагает, что первоначально Салантеру было предложено куда более почётное и высокооплачиваемое место инспектора). Как бы то ни было, в отличие от Берлинской семинарии раввина Гильдесгеймера, виленское училище довольно быстро стало центром вольномыслия, и из его выпускников почти никто не стал раввином. Работа в таком заведении пагубно отразилась бы на репутации Салантера.

В том же 1848 году в Вильно вспыхнула эпидемия холеры — болезни, которую в то время практически не умели лечить. Собрав значительные благотворительные средства, Исраэль арендовал больницу, рассчитанную на полторы тысячи коек. В ней, посменно, круглые сутки работали его ученики. Салантер сам постоянно навещал больных, обеспечивая их лекарствами и продуктами. В субботние дни он следил, чтобы больные не ограничивали себя галахическими запретами, — ведь, когда жизни человека угрожает опасность, отменяются все запреты субботы. Чтобы убедить «ревнителей веры» из числа больных, Салантер и его ученики сами публично совершали запрещённые в субботу действия по уходу за больными — например, рубили дрова и разводили огонь, чтобы прогреть больничные помещения и вскипятить воду.

Накануне поста 9 ава Салантер объявил по всем синагогам, что в этом году не следует поститься, не следует долго молиться, а необходимо находиться на открытом воздухе. Однако, боясь, что его не послушаются, после утренней молитвы он взошёл на амвон с куском печенья в руке, произнес благословение и съел его на глазах у всех, дабы все последовали его примеру.

В 1858 году Салантер отправился в Германию, приняв предложение прочитать студентам Кёнигсбергского университета курс лекций по иудаизму. Его эрудиция и энергия нашли признание также среди немецких ортодоксов, и в 1860 году, переехав в прусский город Мемель (ныне Клайпеда, Литва), Салантер стал издавать еженедельный журнал «Ха-Твуна», пропагандировавший идеологию мусар. Он принял немецкое подданство, стал носить европейскую одежду и читал проповеди по-немецки. Живя попеременно в Тильзите, Франкфурте-на-Майне, Хальберштадте и Берлине, Салантер активно переписывался со своими учениками в Литве.

В 1880—1882 годах Салантер жил в Париже, где занимался распространением еврейских знаний и способствовал укреплению еврейских учреждений. В 1882 году он вернулся в Кёнигсберг, где и скончался спустя год.

Наследие

Личность и учение Салантера оказали огромное влияние на развитие ортодоксального еврейства, хотя в литовской общине его высказывания и поступки нередко вызывали активное неприятие. Его важнейшие работы: «Игерет ха-мусар» («Послание о морали», 1858), «Имрей бина» («Разумные речения», 1878), «Эвен Исраэль» («Твердыня Израилева», 1883).

В своей работе Салантер постоянно искал новые формы для распространения и пропаганды ортодоксального иудаизма. Многие его идеи намного опередили своё время, и были осуществлены через много десятилетий после его смерти: составление арамейско-ивритского словаря для изучения Талмуда; перевод всего корпуса Талмуда на иврит (лишь столетие спустя к реализации этого проекта приступил раввин Штейнзальц) и на европейские языки (этот процесс, который также начался через два-три поколения после смерти Салантера; полный перевод Талмуда на английский и французский языки); распространение еврейской религиозной литературы на русском языке и многое другое.

После смерти Салантера вокруг вопроса, должен ли «Мусар» стать частью учебной программы иешив, развернулась бурная полемика, поскольку ряд раввинов полагали подобное изучение пустой тратой времени, необходимого для изучения Торы (битуль Тора). Эти раввины считали более полезным сосредоточиться исключительно на изучении Талмуда, и предупреждали, что излишней этический самоанализ не полезен для психического здоровья. Тем не менее, регулярные занятия по мусару проводятся во многих уважаемых иешивах.

Предания о Раби Салантере

Салантер не ограничивался проповедями и поучениями. Сохранилось множество рассказов о том, как он лично воплощал в жизнь собственные принципы. Так, согласно одному из преданий, накануне Йом Кипура Салантер не пришёл в синагогу. Община встревожилась, не заболел ли внезапно раввин, не случилось ли несчастье. Молитву без него не начинали. Пока евреи ждали, одна молодая женщина из общины стала волноваться: она оставила грудного ребёнка спящим в колыбели, так как думала, что будет отсутствовать недолго, а теперь побежала посмотреть, все ли с ним в порядке. Когда она вошла в дом, то увидела, что ребёнка баюкает сам Исраэль. По дороге в синагогу он услышал плач ребёнка и, раз мать, очевидно, ушла на службу, вошел в дом, чтобы успокоить малыша.

Согласно другому преданию, идя по городу, Исраэль Салантер встретил бедную вдову, которая горько плакала, узнав, что её второго сына забирают в рекруты (кантонисты), так как богатый член общины подкупил чиновников, чтобы не взяли его детей. Руководство общины согласилось с этим богачом и решило отдать вместо его отпрыска второго сына вдовы. В тот день раби Исраэль Салантер пошёл в местную синагогу и, когда один человек поднялся, чтобы начать службу, воскликнул: «Нельзя начинать службу вам, потому что вы еретик, вы не верите в Тору и в Бога». Другой человек встал, но Исраэль Салантер прокричал то же и ему, и третьему. Наконец, молящиеся попросили его объяснить, в чём дело. «То, что вы молитесь, не доказывает, что вы верующие. Вы молитесь только потому, что молились ваши отцы. Если вы действительно верите, что Тора — это голос Бога, то как вы можете нарушать её заветы, ведь она запрещает вам обижать вдов и идти на уступки богатым и знатным. Раз вы так поступаете, значит, вы не верите в Бога и его Тору».

Однажды Салантер обнаружил, что у серьёзно больного ученика нет денег на лечение. Войдя в синагогу, где молился этот молодой человек, Салантер спросил собравшихся: «Почему вы не обеспечите ему лучшее лечение?». «У нашей общины совсем нет денег» — отвечали они. Услышав это, Салантер закричал: «Вам следовало бы продать нарядный покров с ковчега, в котором хранятся свитки Торы, и использовать деньги для помощи этому человеку!».

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

11 июня 2021 г.

Зажигание свечей – 21.35

12 июня 2021 г.

Исход Шаббата – 21.40

Как показало новое исследование свитков Мертвого моря, около 2000 лет назад евреи использовали красиво написанные библейские рукописи для публичного чтения, и небрежно написанные библейские тексты для личного пользования, сообщает «The Jerusalem Post». Кроме того, некоторые из свитков могут быть более древними, чем считалось ранее.

Свитки Мертвого моря — это собрание примерно из 25000 фрагментов, обнаруженных в пещерах на берегу Мертвого моря в 1940-х и 1950-х годах. Оно включает некоторые из самых древних рукописей Библии, другие религиозные тексты, которые не были включены в религиозный канон и нерелигиозные тексты. В течение последних нескольких лет палеографический проект «Руки, написавшие Библию», основанный на искусственном интеллекте (ИИ), осуществляемый учеными из Университета Гронингена в Нидерландах и поддержанный Европейским исследовательским советом, был сосредоточен на том, чтобы больше узнать о личность писцов, которые копировали тексты.

Доктор Дрю Лонгакр, один из ученых, участвовавших в проекте, сосредоточил свое внимание на рукописях с текстами псалмов Давида. «Псалмы чрезвычайно важны как для иудейской, так и для христианской традиций, а свитки Мертвого моря дают нам представление о том, насколько они были важны для древних читателей», — заявил он. «По этой причине я думаю, что это очень важный тестовый пример». Псалмы, называемые на иврите «теилим», представляют собой сборник из примерно 150 песен, которые составили первую книгу «Ктувим» (писаний), третьего раздела еврейской Библии. Еврейская традиция приписывает многие из них царю Давиду. Коллекция свитков Мертвого моря насчитывает около 40 свитков, которые содержат текст псалмов.

«Некоторые из них – всего лишь один крошечный фрагмент; некоторые представляют собой собрания многих крупных фрагментов», — рассказал Лонгакр. «Может быть 15, или около того – сохранились в значительной степени». По его словам, один аспект, который делает свитки Псалмов особенно интересными, — это разнообразие рукописей с точки зрения содержания и формата, что вызвало много споров среди экспертов. «Не все свитки соответствуют одному образцу и тому, что мы знаем из средневековых рукописей, — заявил Лонгакр. «Это вызывает множество проблем, и люди пытались объяснить это разными способами». «Некоторые люди предполагали или настаивали на том, что существует одна и только одна каноническая форма, а все остальное вторично по отношению к ней», — отметил он. «Другие утверждали, что со временем рукописи стали все больше походить на средневековые рукописи, которые у нас есть. И все же сегодня исследователи говорят, что текст был очень изменчивым, и люди просто свободно переставляли эти песни, как им нравилось, а стандартной, окончательной расстановки псалмов, которую мы знаем сегодня, не существовало».

Лонгакр сосредоточился на датировке свитков и их типологии. Предварительные результаты анализа, проведенного с использованием палеографического и радиоуглеродного датирования, показали, что некоторые из свитков на самом деле могут быть более древними, чем считалось ранее. «Одна из рукописей, в которой тексты представлены примерно в том же порядке, что и в средневековых рукописях, может датироваться 3 веком до н.э., что может озадачить тех, кто говорит, что нынешняя форма «Теилим» возникла гораздо позже», — заметил он.

Однако в своем исследовании, которое было частично обнародовано на академической конференции, организованной Университетом Гронингена в прошлом месяце, Лонгакр предположил, что датировка, возможно, не является основным фактором для толкования рукописей Псалмов. «Я попытался подчеркнуть, что когда мы смотрим на эти свитки, нам нужно знать не только, когда они были написаны, но и как они были написаны», — заметил он. «Мы обнаружили, что некоторые из них представляют собой очень большие рукописи с большими полями, очень аккуратные и чистые, с красивым почерком и профессиональной каллиграфией», — добавил он. «С другой стороны, когда вы смотрите на рукописи меньшего размера, почерк, как правило, очень неформальный. Часто он бывает неряшливым и небрежным».

Поэтому Лонгакр считает, что существует четкое различие между рукописями, созданными для публичного использования и чтения в сообществе, и рукописями, изготовленными для личного пользования, различие, в некоторой степени сопоставимое с современной разницей между свитком Торы, используемым для публичного чтения в синагогах, и Хумашем, книгой, содержащей Пятикнижие, обычно используется в учебных целях или между книгами в твердом и мягком переплете. По словам Лонгакра, разница между формальными и неформальными рукописями также может дать фундаментальный ключ к интерпретации расхождений между противоречивыми версиями текстов. «Я утверждаю, что почерк и внешний вид рукописи действительно помогают нам интерпретировать текст», — заявил он. «Если мы посмотрим на рукопись и заметим, что, хотя она не согласуется с нашими средневековыми рукописями, она представляет собой полную версию Теилим — это одно. «Но, когда дело доходит до рукописей меньшего размера, они могут сильно отличаться, потому что люди творчески повторно использовали и выборочно переставляли песни, даже не думая об этих свитках как о замене Теилим, потому что все признавали, что они выглядят совершенно иначе».

Лонгакр надеется использовать палеографическую технологию на основе ИИ, чтобы больше узнать об авторах различных рукописей и о том, мог ли один и тот же писец скопировать более одного свитка Теилим, а также другие свитки. «Я думаю, что, глядя на комбинацию датирования, классификации стилей и идентификации писца, мы можем увидеть гораздо более детальную картину», — сказал он. «Мы можем добраться до микроистории отдельных писцов, и мы не просто полагаемся на расплывчатые обобщения». «Я думаю, что это важный шаг, который проясняет многие текущие споры», — заключил Лонгакр.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

04 июня 2021 г.

Зажигание свечей – 21.27

05 июня 2021 г.

Исход Шаббата – 23.13

В первый день июня в обновленном кафе Еврейской общины (литваков) Литвы “Лавка бейгелей” для членов миньяна Вильнюсской Хоральной синагоги был организован завтрак, в котором приняла участие председатель ЕОЛ Фаина Куклянски.

Миньян – необходимый кворум для совершения публичного богослужения; община из не менее чем десяти взрослых евреев-мужчин старше тринадцати лет и одного дня (бар-мицва), собирающаяся для общественного богослужения и проведения ряда религиозных обрядов. Иначе говоря, по всем правилам иудаизма евреи должны молиться не поодиночке, а в миньяне. Тогда эта молитва действительно будет услышана Творцом. И только тогда будет считаться, что она от всей общины. Молиться миньяном можно не только в синагоге, но и, например, в здании общины, в доме любого из членов общины. 

Д-р Иветта Альт Миллер (США)

aish.com

Цветы являются неотъемлемой частью еврейской жизни, от красивых букетов, которые многие семьи ставят на шаббатние столы, до цветочных экспозиций во многих синагогах на праздник Шавуот. Богатые аллегории в Торе и еврейской литературе сравнивают еврейский народ с цветущими цветами.

Вот 8 еврейских фактов о цветах.

Цветы на горе Синай

Еврейская традиция гласит, что в один из самых поворотных моментов еврейской истории, когда весь еврейский народ собрался у подножия горы Синай, чтобы получить Тору, эта обычно бесплодная пустынная гора была чудесным образом покрыта зеленью.

В ознаменование именно этого прекрасного момента многие синагоги украшаются цветами на Шавуот, праздник, посвященный дарованию Торы.

Цветы на меноре

Цветы были неотъемлемой частью меноры, прекрасного золотого светильника, который горел днем и ночью в древнем еврейском Храме в Иерусалиме.

Вскоре после того, как вышли из Египта, Б-г велел им построить Скинию – передвижной Храм, для поклонения в пустыне. Центральным элементом этого святого места была менора, украшенная великолепной резьбой в форме цветов. (Шмот 25:31-33).

Еврейский народ сравнивается с цветком

Еврейские тексты сравнивают еврейский народ с драгоценным цветком, достойным любви и заботы. “Как роза сохраняет свою красоту среди шипов, так и Мой верный возлюбленный среди народов” (Песнь Песней 2:2).

Цветущий посох Моше

После выхода евреев из Египта на свободу, некоторые из них во главе с Корахом восстали, бросив вызов лидерству Моше. Корах и его последователи заявили, что было несправедливо со стороны Моше назначать своего собственного брата Аарона первосвященником, ответственным за поклонение Б-гу.

Вс-вышний вмешался, чтобы положить конец восстанию, отправив Кораха и его последователей под землю. После этого Б-г объявил, что Он пошлет знамение, чтобы доказать, что Аарон был законным первосвященником: князья каждого из двенадцати колен собрались вместе, принеся свои посохи. Каждый из них написал имя на своем посохе, затем они посадили эти давно мертвые куски дерева в землю. “Будет так, что посох человека, которого Я выберу, расцветет…” – объявил Б-г (Бемидбар 17:20).

Последовало чудо, и посох Аарона принес прекрасные цветы миндального дерева, знак того, что Аарон был законным духовным лидером.

Благословения над цветами

Каждую весну принято читать молитву, когда мы впервые видим новое цветение фруктового дерева. Обычно эта молитва читается в месяце нисан, однако можно прочитать эту весеннюю молитву и в другом месяце, если вы живете в климате, где цветение фруктовых деревьев не выпадает на нисан.

Увидев цветение, скажите:

Благословен Ты, Господь Б-г наш, Царь вселенной, Который сделал мир, в котором всего хватает, и создал в нем хороших существ и хорошие деревья, чтобы доставить удовольствие человеку.

Другие еврейские благословения отмечают красоту цветов в любое время года. Нюхая цветы дерева или кустарника (например, розы), произнесите:

Благословен Ты, Господь Б-г наш, Царь вселенной, создающий благоухающие деревья.

Нюхая цветок, который растет в траве, принято говорить:

Благословен Ты, Господь Б-г наш, Царь вселенной, создающий благоухающие травы.

“Тринадцатилепестковая роза”

Тора описывает Б-га как содержащего глубокие колодцы милосердия. Покинув Египет, евреи расположились лагерем в пустыне у подножия горы Синай; Моше поднялся на гору, чтобы получить Тору. Пока его не было, некоторые евреи стали проявлять беспокойство, сомневаясь, что он когда-нибудь вернется. В отчаянии они построили золотого идола в виде тельца. Когда Моше спустился с горы, держа в руках каменные скрижали с Торой, его встретили звуки идолопоклоннического веселья; он был так разгневан, что бросил скрижали, от чего они разбились.

Однако вместо того, чтобы отказаться от еврейского народа, Вс-вышний дал нам второй шанс. Моше еще раз взошел на гору Синай, чтобы получить Тору. Прежде чем даровать ее, Творец дал Моше вневременную формулу доступа к Б-жьей милости в трудные времена, перечислив тринадцать атрибутов Божественной милости. “Господь, Господь, Сострадательный и Милосердный, Медлительный к Гневу и Изобилующий Добротой и Истиной; Хранитель Доброты для тысяч поколений, Прощающий Беззаконие, Умышленный Грех и Заблуждение, Б-г, Который Очищает…” (Шмот 5-7). Евреи продолжают призывать эти 13 качеств и сегодня; они являются важной частью литургии на Йом Кипур, когда мы просим Вс-вышнего простить наши грехи.

Используя поэтические образы, еврейский мистический труд Зогар начинается описанием Израиля как драгоценной розы, окруженной этими тринадцатью атрибутами милосердия.

Образ напоминает слова царя Соломона: “Как роза среди терний, так и любовь моя среди дев” – отрывок, который традиционно рассматривается как метафора любви Бога к еврейскому народу (Песнь Песней 2:2). “Что такое роза?” – спрашивают первые строки Зогара. “Это Община Израиля… Подобно тому, как роза среди шипов окрашена красным и белым, так и Собрание Израиля подвержено влиянию качеств Суда и Милосердия. Подобно тому, как роза имеет 13 лепестков, Собрание Израиля со всех сторон окружено тринадцатью атрибутами Милосердия.” (Зогар 1:1а).

Цветочные ароматы

На протяжении веков евреи готовили с цветами. Родомилон был древним желе, изготовляемым евреями на Ближнем Востоке, которое содержит айву и розы.

Историк еды Гил Маркс отмечает, что приготовление пищи с розами и розовой водой было настолько распространено в еврейских общинах Ближнего Востока, что праздник Шавуот, когда многие евреи украшают свои дома и синагоги цветами, иногда также известен как Праздник Роз. “Соответственно, ближневосточный Шавуот (еду на праздник) часто приправляют розовой водой, а к еде обычно подают консервы из лепестков роз” (цитируется в Энциклопедии еврейской еды Гила Маркса, 2010).

“Пожилые члены моей семьи пахли розами,” – объясняет Клаудия Роден, еще один еврейский историк еды, выросший в сплоченной еврейской общине в Египте. “Дома тоже пахли цветами, потому что лепестки, особенно розы и жасмина, оставляли в вазах и иногда разбрасывали по полу. Дистиллированная вода из розовых и апельсиновых цветов использовалась для ароматизации пудингов и выпечки.” (Цитируется в книге “Еврейская еда: Одиссея из Самарканда в Нью-Йорк” Клаудии Роден, 1996). Роден также описывает еврейских поваров, использующих в своих рецептах восхитительные ароматы других цветов, таких как апельсиновые цветы и орхидеи.

Еврейские имена

Неудивительно, что, учитывая красоту цветов и ту выдающуюся роль, которую они играют в еврейской мысли, существует много красивых еврейских имен, связанных с цветами. Вот несколько популярных цветочных имен.

Далия – означает “ветка” или “побег” на иврите, а также перекликается с названием цветка георгина;

Ирит (Асфадель) – это прекрасный цветок, который можно найти на Ближнем Востоке;

Ньюрит – лютик на иврите;

Рейзел – роза на идиш;

Сигаль – фиалка на иврите;
Шошана – роза на иврите;
Ясмин – жасмин на иврите.

Забив важный гол во время футбольного матча в Австралии, израильтянин Томер Хемед в благодарность Вс-вышнему произнес молитву «Шма» перед миллионами фанатов.

Менее чем за три минуты до конца основного времени команда, где играет в нападении израильтянин Томер Хемед, Wellington Phoenix из Лиги А, уступала 1:2 противнику, Melbourne City, и, казалось, уже утратила решимость к победе. Но, проявив ловкий атлетизм, Хемед проскользнул мимо защитника и после голевой передачи товарища по команде, забил красивый гол, миновав вратаря и добившись ничьей – очка для своей команды в турнирной таблице.

Но намного ярче, чем сам этот гол, запомнилось зрителям то, что сделал Хемед дальше. Он залез куда-то под майку, достал небольшую белую кипу, надел ее, прикрыл глаза правой рукой и произнес «Шма» – главную молитву в иудаизме.

В то время как ракеты обрушивались на израильские города в условиях самого жестокого с 2014 года противостояния в регионе, демонстрация еврейской гордости Хемеда потрясла миллионы людей. Хемед опубликовал видео своего праздника в Instagram с подписью «Мое сердце с тобой, Израиль. Молитесь о МИРЕ!», и это видео стало вирусным в социальных сетях.

Гордое проявление иудаизма Хемеда на футбольном поле следует традициям многих еврейских спортсменов, публично демонстрировавших свою веру, – вспомним, например, то, что сделал Сэнди Куфакс из профессиональной бейсбольной команды Los Angeles Dodgers – это вдохновило многих за прошедшие с тех пор десятилетия. Куфакс, как известно, отказался участвовать в первой игре Мировой серии (решающей серии игр в сезоне Главной лиги бейсбола) 1965 года, потому что игра проводилась на Йом-Кипур.

Ребе Менахем М. Шнеерсон, обладающий праведной памятью, рассказал о решении Куфакса не играть в тот день и о тфилине, который Ребе Хабад-Любавич Моше Феллер подарил тому на следующий день после Йом-Кипура. «В тот день питчер Куфакс пропустил игру. … Но в конце концов выяснилось, что его команда все же выиграла Мировую серию, а на его столе лежал тфилин», – сказал Ребе.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

21 мая 2021 г.

Зажигание свечей – 21.07

22 мая 2021 г.

Исход Шаббата – 22.43

Завтра вечером начнется Шавуот (Швуэс на идише) — праздник дарования Торы, то есть нравственного закона, свободному еврейскому народу. Он отмечается 6-го числа еврейского месяца сиван.

На иврите слово «шавуот» означает «недели» — семь недель, отсчет которых начинается со второго дня Песаха. По преданию, в этот день Моисей получил на горе Синай скрижали Завета с десятью заповедями. Заповеди содержат основы всей человеческой морали, без которой не может обойтись ни один народ и ни один человек. Кроме того, Моисей получил устные заповеди, часть которых записал (получился свиток Пятикнижия — Письменная Тора), а часть — Устная Тора — были записаны только через 1500 лет, после разрушения Второго Храма. Запись Устной Торы представляет собой многотомное произведение — Талмуд, а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием Мидраш. Фактически в этот день между еврейским народом и Всевышним был подписан договор, согласно которому евреи поклялись принять Тору, изучать и исполнять ее заповеди, а Всевышний, что никогда не променяет избранный им народ ни на какой другой.

Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот отмечает не только определенное историческое событие, но и наступление нового сезона года, завершение очередного сельскохозяйственного цикла. Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы. Это последний из трех паломнических праздников. В древности в этот день в Храме делали второе приношение пшеницы нового урожая. Из пшеницы свежего помола выпекали два каравая и несли их в Храм. Другой жертвой были самые лучшие первые плоды, первые фрукты.

В наши дни в Шавуот в синагогах выносят свиток Торы и читают рассказ о том, как она была дарована, текст десяти заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме. Существует также традиция в канун праздника всю ночь читать Тору.

Праздничная трапеза в Шавуот обязательно включает молочную и мучную пищу: сыр, творог, сметану, тонкие блинчики, пироги, торты, коврижки с медом, вареники, пирожки или блины с сыром. Этот обычай берет начало со дня вручения Торы. Вернувшись в лагерь от горы Синай, евреи довольствовались молочной пищей. С тех пор, отдавая дань прошлому, на Шавуот перед обедом едят что-либо молочное и лишь затем в отдельной посуде подают праздничные мясные блюда.

Symbols of jewish holiday shavuot kosher food torah wheat

В израильских сельскохозяйственных поселениях и в киббуцах Шавуот — это веселый праздник урожая, когда созревают зерновые и первые плоды, в том числе и семь видов, упомянутые в Торе: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. Дети идут в школу или в детский сад с венками на головах и с корзинками, полными свежих фруктов. Синагоги и дома украшают зелеными ветвями и гирляндами цветов и фруктов, окна домов — бумажными аппликациями. Поэтому в канун праздника и дети, и взрослые заняты вырезанием. Некоторые достигают в этом искусстве такого совершенства, что их аппликации выглядят как настоящие картины.

Выпускники еврейских религиозных школ, а также высших учебных заведений заканчивают занятия и получают аттестаты и дипломы в канун праздника Шавуот. Этот праздник символизирует приобщение к истинному Завету не только евреев, но и представителей других народов. В этот день в синагоге читают также книгу Библии Мегилат Рут. Рут была моавитянкой, перешедшей в еврейство, и стала прабабушкой царя Давида, поэтому существует обычай в праздник Шавуот посещать могилы царей из дома Давида.

Чтение Десяти Заповедей

Главное событие праздника – это, безусловно, слушание Десяти Заповедей во время чтения свитка Торы сразу же после утренней молитвы. Все присутствующие при этом встают, заново переживая тот благоговейный трепет, который первый раз евреи испытали у горы Синай. В этот момент важно не понимание священного языка и смысла заповедей, а сам факт присутствия и участия в происходящем. Поэтому все евреи – мужчины, женщины и дети (включая младенцев) – должны быть в эти минуты в синагоге и, как три тысячи лет тому назад, слышать слова Десяти Заповедей, вне зависимости от того, понимают они священный язык или нет. Ведь их души способны воспринять святость происходящего!

Изкор

Во второй день праздника Шавуот (так же, как и в Йом-Кипур, Шмини-Ацерет и в последний день праздника Песах) после чтения Торы, те, у кого нет кого-то из родителей, читают поминальную молитву Изкор за души умерших родственников и принимают обещание сделать пожертвование в их заслугу.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

14 мая 2021 г.

Зажигание свечей – 20.55

15 мая 2021 г.

Исход Шаббата – 22.26

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде:

07 мая 2021 г.

Зажигание свечей – 20.46

08 мая 2021 г.

Исход Шаббата – 22.15

29 апреля начинается Лаг ба-омер – праздник костров.

Традиция праздника Лаг ба-омер, который отмечается на 33-й день Омера, восходит ко временам существования Иерусалимского Храма. Слово «омер» на иврите означает сноп, а еще омер — это мера сыпучих тел, которая в древние времена считалась достаточным количеством зерна для одного человека на день.

На второй день Песаха полагалось приносить дар в Храм, а именно — сноп ячменя нового урожая. Это был первый омер. На следующее утро возносили Богу молитву об урожае. Начинали отсчет «дней Омера». Всего 49 дней, от Песаха до Шавуота, по числу дней от Исхода из Египта — до получения Торы. Каждый день имеет свое порядковое число.

На пятидесятый день в Храм приносили второй омер — сноп пшеницы нового урожая. Согласно Торе, время между первым омером и вторым сопряжено с большим количеством ограничений. Оно называется периодом трепета и надежды, так как в эти семь недель решается судьба всего года — быть ему урожайным или нет. И лишь на тридцать третий день отсчета омера, в Лаг ба-омер, снимаются многие ограничения, устраивается как бы «перерыв» в тревогах семи недель.

Лаг ба-омер окружен многими преданиями. Одно из них — эта легенда об учениках рабби Акивы, которые во времена императора Адриана под страхом смерти продолжали изучать Тору. Собираясь на свои тайные встречи, они нередко одевались как охотники, брали с собой луки и стрелы, чтобы обмануть бдительность римских стражей.

В Талмуде рассказывается, что у рабби Акивы было 24 тысячи учеников, и что все они, кроме пяти, умерли от эпидемии в период между Песахом и Шавуотом в наказание за неуважительное отношение друг к другу. Мор длился тридцать три дня. Поэтому в этот период, в первые 33 дня счета омера между Песахом и Шавуотом, евреи всего мира соблюдают ряд траурных обычаев: не стригутся, не проводят веселые застолья и свадебные церемонии. Принято считать, что именно в Лаг ба-омер прекратился мор, и поэтому на этот день траурные обычаи повсеместно отменяются.

В некоторых источниках дается иная интерпретация значения этой даты. Евреи не раз бунтовали против римских оккупантов. Одно из таких восстаний возглавил Бар-Кохба. Есть мнение, что большинство добровольцев, сражавшихся в его армии, были учениками рабби Акивы. Превосходство Рима было неоспоримым, восставшие понесли ряд тяжелых поражений и были разгромлены. Однако, именно в Лаг ба-омер Бар-Кохба сумел одержать крупную победу. Его солдаты радостно отметили это событие, и в память об их триумфе Лаг ба-омер отмечается и по сей день.

Существует еще одно объяснение традиции праздновать Лаг ба-омер. Одним из лучших учеников рабби Акивы был рабби Шимон бар Йохай (Рашби). Он входил в число пяти учеников, переживших эпидемию и также принимал активное участие в восстании Бар-Кохбы. Считается, что Рашби умер в Лаг ба-омер. В память о нем сложилась традиция посещать в день Лаг ба-омера его могилу (похоронен на горе Мирон близ города Цфат). Во время его кончины над телом вознесся видимый столб огня, и поэтому появился обычай во время праздника Лаг ба-омер жечь костры. В Израиле в этот вечер разжигают десятки тысяч костров.

В Лаг ба-омер школьники выезжают на природу целыми классами в сопровождении учителей. Мальчики готовят лук и стрелы, а затем устраивают соревнования по стрельбе из лука и веселые эстафеты. Эта традиция посвящена памяти участников восстания Бар-Кохбы, отважно сражавшихся с римскими поработителями за свободу Израиля.

С 2004 года в этот день отмечают еще один праздник — День милуимника — резервиста Армии Обороны Израиля. Милуим — это военные сборы, на которые призываются резервисты ежегодно, на срок около месяца.

Время Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде

30 апреля 2021 г.

Зажигание свечей – 20.33

01 мая 2021 г.

Исход Шаббата – 21.58

Начало Шаббата в Вильнюсе и Вильнюсском уезде

23 апреля 2021 г.

Зажигание свечей – 20.20

24 апреля 2021 г.

Исход Шаббата – 21.42

Меир Соловейчик (Перевод с английского Любови Черниной)

Mosaic, Lechaim.ru

Это одновременно самая знаменитая декларация еврейской веры — ни одна другая фраза в иудаизме не имеет такой силы — и самая неверно понимаемая.

С какого часа начинают читать «Шма» вечерней молитвы? — первые слова Мишны и Талмуда.

«Слушай, Израиль: Г‑сподь — Б‑г наш, Г‑сподь один».

Эта простая фраза из Еврейской Библии, которая называется по первому слову — «шма» («слушай») — также и первый вопрос, который рассматривается в Талмуде, и первая библейская цитата, которой обучают еврейских детей. Это одновременно самая знаменитая декларация еврейской веры и самая неверно понимаемая. Чтобы оценить этот парадокс, нужно начать с самого текста, два из трех коротких разделов которого образуют ключевой элемент в цепочке напутственных требований Моше к народу, содержащихся в книге Дварим. Вот первый раздел (6:4–9), в котором величайший из пророков резюмирует все еврейское богословие:

Слушай, Израиль, Г‑сподь, Б‑г наш, Г‑сподь один. И люби Г‑спода, Б‑га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всеми силами твоими. Да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И тверди их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь.

Из требования повторять это учение, «когда ты ложишься и когда ты встаешь», проистекает включение «Шма» в утреннее и вечернее богослужение. И все же, произнося его, евреи тысячелетиями добавляли сразу после первой фразы и до следующей еще одну. И эта фраза, которой нет в книге Дварим и вообще в Танахе, и примечательно, что ее произносят шепотом, тем самым подчеркивая, что она одновременно является частью молитвы «Шма» и выбивается из нее:

Благословенно славное имя Царствия Его во веки веков.

Излишне говорить, что добавление этой фразы — точное время ее включения неизвестно — не ускользнуло от всепроникающей экзегезы мудрецов Талмуда, которых поражала ее странность. Почему она вообще там оказалась, а если уж она стала частью богослужения, то почему бы не произносить ее вслух? В ответ Талмуд рассказывает историю, в соответствии с которой «Шма» появилась не при Моше, а задолго до него: во времена его предков, а именно одного из библейских праотцев и его семьи.

Там говорится следующее: на склоне лет Яаков, как описано в книге Берешит, собрал вокруг себя всех двенадцать сыновей. Чувствуя, что жизнь его и пророческая сила подходят к концу, он выразил опасение, что один из его детей может забыть миссию Авраама (подобное уже случалось с самим сыном Авраама и с сыном Ицхака). В надежде ободрить отца на сей счет, сыновья обращаются к нему по имени, данному ему ангелом по завету (Берешит, 32:22–32). Раввины объясняют:

Сказали ему сыновья: «Слушай, Израиль, отец наш, Г‑сподь — Б‑г наш, Г‑сподь один». Они говорили, что как только один Б‑г в сердце твоем, так же Он один в наших сердцах. И тогда праотец наш Яаков [убедился, что все его дети праведные] и ответил, хваля их: «Благословенно славное имя царствия Его во веки веков»

(Псахим, 56а)

По мнению раввинов, облегченное восклицание Яакова соединяет вечность Всевышнего с его собственной. Это значит, что имя Б‑га будет благословенно во веки веков, потому что семья Яакова будет служить ему во веки веков. Будучи включенной в молитву «Шма», эта фраза связывает бессмертие Б‑га с потомством всякой еврейской семьи. Поскольку эти слова на самом деле не принадлежат Моше, раввины потребовали, чтобы их произносили вполголоса.

Эта раввинистическая история и сопутствующее ей объяснение были приняты в еврейском законе в качестве нормативной основы «Шма» в том виде, в котором ее произносят до сегодняшнего дня. Даже Маймонид, который часто истолковывает талмудические предания не буквально, включил это постановление в свой кодекс еврейского права «Мишне Тора».

Короче говоря, в тексте «Шма» два разных утверждения, относящиеся к двум разным моментам библейской истории, произносятся одновременно. В одной и той же молитве евреи воспроизводят слова Моше, обращавшегося к народу Израиля, а затем ответ, данный двенадцати сыновьям их отцом Яаковом, первым Израилем. В первой части «Шма» представляет собой богословско‑политическое заявление; во второй — заверение в непрерывности еврейства. Первая часть философская, вторая — семейная; первая — публичная и церемониальная, вторая — частная и эмоциональная. Даже громко произнося «Слушай, Израиль», евреи вполголоса подтверждают свою солидарность с патриархом и его детьми.

Последнее обязательство с особенной силой и остротой воспроизводится в традиционной практике произнесения «Шма» вечером, перед сном. Для еврейских родителей, укладывающих спать детей и произносящих эту молитву вместе с детьми, мало найдется ритуалов, оказывающих такое сильное воздействие. В этот момент мы остро осознаем, что наши дети не всегда будут малышами и мы не всегда сможем защитить их, что настанет день, когда мы, в свою очередь, будем зависеть от них, и в рамках семьи они обеспечивают нам бессмертие. Как сказал однажды раввин Норман Ламм, произнося «Шма» вслух, а затем про себя «Благословенно славное имя царствия Его во веки веков», мы, подобно Яакову, вместе с собственным потомством исполняем свою роль, необходимую для продолжения благословения имени Б‑жьего на земле.

Здесь кроется еще один урок, на сей раз касающийся самой природы иудаизма. С этой целью можно сравнить талмудический рассказ о Яакове и его сыновьях и о том, как умирающий еврейский патриарх сделал свою семью бессмертной, с другим знаменитым древним рассказом о смертном одре.

В этой истории, которую рассказывает Платон в диалоге «Федон», греческий философ Сократ умирает в афинской тюрьме, окруженный учениками. Он рассуждает о своем наследии и обсуждает с ними мысли, которые он давно лелеял, в том числе о бессмертии души. Он спокойно заверяет учеников, что приветствует грядущую смерть и готов умереть, приняв яд из болиголова, освободившись тем самым от уз телесности, представляющих собой проклятие человечества. Сбросив оковы тела и его страстей, Сократ надеется в будущей жизни счастливо заняться созерцанием вечных истин.

Трудно представить себе более резкий контраст между людьми. Сократ полностью погружен в своих учеников и собственную бессмертную душу; кажется, его совершенно не интересует собственная семья, он спокойно отпускает жену и маленького сына, не проявив никакого стремления к эмоциональному прощанию. Яаков, отец, который, производя на свет и выращивая преданных сыновей, объединил собственную физическую жизнь с духовным наследием, заповедует сыновьям доставить его безжизненное тело в Святую землю. Упокоившись в освященной земле, он прокладывает путь потомкам для возвращения в будущем на родину.

Как писал Эрик Коэн, «при всей своей известности смерть Сократа кажется менее человечной, чем смерть Яакова, объединяющая личную драму отца и сыновей с общественной драмой зарождения Израиля как нации». Именно так, и, противопоставляя эти столь разные кончины, Коэн указывает также на одно из главных различий между греческой цивилизацией и еврейской.

В сочинениях Аристотеля семья лишь готовит человека к служению полису, а человек, наделенный великой душой, воплощает в себе идеал превосходства. Платон идет еще дальше, заставляя Сократа в «Государстве» заявить, что в истинно праведном городе царь‑философ будет производить на свет потомство анонимно, сознательно не выращивая его как собственное, чтобы это не помешало универсальному состраданию всем гражданам, которого требует справедливость.

Для еврея не может быть ничего дальше от объяснения избранности, данного Б‑гом Аврааму: «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г‑сподень, творя добро и правосудие» (Берешит, 18:19). Для евреев семья — это та сфера, где кровные и духовные узы соединяются, где происходит передача, где детям рассказывают о Б‑ге их отцов, где сливаются воедино пространство истинно священного и истинно человеческого.

Греческий мир устроен совсем не так, как еврейский; даже попытки найти сходство выявляют еще больше различий. Возьмем, например, распространенную аналогию пасхального седера с греческим симпосием. Обе трапезы представляют собой хореографическую последовательность возлияний и рассуждений на философские и богословские темы.

И все же: разве на греческий симпосий допустили бы детей, а тем более сделали бы их центром происходящего? Разве в платоновском «Пире» есть хоть один ребенок? Наоборот, мы находим там лучших представителей греческого общества: здесь присутствуют Сократ и Алкивиад, целители и философы, ученые и государственные деятели. Ни один из них не привел с собой детей; это испортило бы всю беседу.

Ритуал седера, хотя и может на первый взгляд показаться похожим на греко‑римский, на самом деле представляет собой полную его противоположность — он весь выстроен вокруг детей и семьи. В Агаде философские вопросы перемежаются увлекательными рассказами и воссозданием истории Завета. Отец и мать рассказывают детям о том, как Всевышний выбрал Себе народ, и, засыпая дети радостно отвечают: «Слушай, Израиль: Г‑сподь — Б‑г наш, Г‑сподь один».

И это, наконец, возвращает нас к вопросу, открывающему Талмуд: «С какого часа начинают читать “Шма” вечерней молитвы?», и к, казалось бы, техническому ответу: «Начиная с часа, когда коэны идут есть свою труму» .

Последнее слово означает окончание сумерек, когда храмовым священникам вновь разрешалось вкушать пищу — это можно было делать только в состоянии ритуальной чистоты. Но если в этот момент чтение «Шма» можно начинать, то когда же последний момент, когда ее разрешается произносить? Тут начинается спор, приводятся три мнения, а за ними такая история:

«До конца первой ночной стражи» <…> Таковы слова рабби Элиэзера. А мудрецы говорят: до полуночи <…> Раббан Гамлиэль говорит: до рассвета <…> Рассказывают, что однажды пришли его сыновья после полуночи с праздника (со свадьбы) и сказали ему: мы еще не читали «Шма». Сказал им раббан Гамлиэль: если еще не наступил рассвет, вы обязаны прочесть «Шма» <…> Но если так, почему мудрецы сказали — до полуночи? Чтобы отдалить человека от нарушения.

(Брахот, 2а)

Сыновья Гамлиэля, вернувшись после полуночи, но до рассвета и предполагая, что в соответствии с законом мудрецов они уже не могут выполнить обязательства, узнают от отца, что мудрецы установили полночь только в качестве идеального предела, чтобы поощрить людей читать молитву раньше; но если рассвет еще не наступил, заповедь все равно надо выполнить.

Остановитесь на минутку и подумайте, кто рассказывает эту историю. Автором Мишны был рабби Йеуда а‑Наси, внук не кого иного, как самого рабана Гамлиэля. Так что Йеуда рассказывает историю о собственном отце и его братьев и их отца. Так что этот коротенький рассказ имеет ту же тему, что и сама «Шма» — тему семейной верности.

И где, спрашивает рабби Йеуда, найти истинную мудрость? Сыновья Гамлиэля были на пиру — это слово часто переводится как «свадьба», но источников, подтверждающих это прочтение, нет. Скорее в греко‑римском мире, в котором составлялась Мишна, оно означало симпосий — мероприятие, на котором в этой культуре предполагалось обретать истинную мудрость и просветление. Но этих страстных молодых раввинов симпосий заставил позабыть о главной обязанности еврейской жизни. Они приходят домой, думая, что опоздали, и покаянно сознаются в ошибке.

В этот момент от отца к сыну переходит новая мудрость: еще не поздно. В предрассветной тьме семья все еще может во весь голос произнести главные слова, обращенные сыновьями Яакова к их отцу Израилю: «Слушай, Израиль: Г‑сподь — Б‑г твой, Г‑сподь один».

Поэтому разнообразные практики и нормы и окружают эту фразу — ведь нет другой фразы, обладающей такой силой, и именно с нее начинают мудрецы Талмуда. Вот почему эта фраза занимает главное место в каждом утреннем и вечернем богослужении, эту фразу произносили на смертном одре мученики во все века, с радостью и благодарностью повторяют ее дети, отходя ко сну. Эту фразу произносят люди, готовясь распрощаться с этим миром и освящая имя Г‑сподне во веки веков.

Оригинальная публикация: The Mysteries of the Sh’ma