http://bejewishwoman.com/

Талмуд приводит шесть причин, почему Ту бе-Ав (Пятнадцатое ава – в этом году 3 – 4 августа)) – совершенно особый день еврейского календаря. Именно еврейского, потому что это исключительно еврейский праздник. Для других праздников нашего календаря есть параллели в календаре у всех народов мира, например, Песах – весеннее пробуждение природы, Шавуот – время сбора урожая, Сукот – время, когда просохший урожай собирают в закромах и благодарят за него, и это дни успеха и благополучия, которые понятны всем народам.

В отличие от них, Ту бе-Ав (Пятнадцатое ава) и Йом Кипур (День Искупления) – дни исключительно еврейские, которым нет “параллелей” у народов мира.

Посмотрим на события, указанные в Талмуде, как причины для радости пятнадцатого ава. Эти события, хотя и кажутся не связанными между собой, на самом деле несут в себе общее зерно, отражающее глубинную суть этого дня.

Первое из событий напрямую связано со случившимся в другой день – девятого ава.

Вследствие греха разведчиков, оговоривших девятого ава Землю Израиля, и вызвавших плач всего народа, евреи получили тяжелое наказание – сорокалетнее странствование по пустыне. Кроме того, было постановлено, что все мужчины этого поколения, поверившие навету и не пожелавшие заходить в обещанную Всевышним землю, умрут в пустыне. Это наказание было “растянуто” на все 40 лет их странствований, так что каждый из них умирал в определенный ему лично срок. Каждый год в день девятого ава, день, “предназначенный для плача”, кто-то из поколения пустыни умирал. В канун девятого ава каждый мужчина вырывал себе могилу, и в конце девятого ава из могил вставала только часть народа. Так было и в сороковой год странствования по пустыне.

В это время еще оставалось несколько тысяч человек из наказанного поколения, и эту ночь они также провели в могилах. Однако поднялись все!

Сначала евреи подумали, что произошла ошибка в расчете дней, поэтому они ложились в могилы и на следующие дни, но неизменно просыпались живыми… До дня пятнадцатого ава, когда, увидев на небе полную луну, евреи осознали, что это не ошибка в дате, а прощение. Всевышний возвращает своему народу свою любовь и расположение, и в знак этого они остались живы. Тогда же, впервые за 38 лет наказания, Моше рабейну получает пророчество на уровне, который был до греха разведчиков. Это уровень невероятной близости, “разговора лицом к лицу”, как разговор между любящими. Все эти годы Моше рабейну очень страдал от ограничения в пророчестве, теперь же этот недостаток восполнился.

Другое событие также связано с грехом, совершенным царем Израильского царства,  Йеровамом бен Неватом.

О нем сказано, что он нарушал Тору сам и заставлял других. Опасаясь ослабления своей царской власти, он запретил евреям Израильского царства посещать Иерусалим (Иудейское царство). На всех дорогах к Иерусалиму были расставлены пограничные посты, которые не давали евреям подниматься в Храм. Последний царь Израильского царства, Ошейа бен Эла, пятнадцатого ава отменил запрет и убрал пограничные заставы. Десять колен, входившие в Израильское царство, снова могли подниматься в Иерусалим, столицу Иудейского царства. Они снова могли приходить в Храм и свободно общаться с остальными двумя коленами.

Еще одна причина для радости в Ту бе-Ав – отмена ограничения в выборе женихов, принятого во время, когда каждое колено получило свой земельный надел в Земле Израиля.

Каждый родовой надел был закреплен за отдельной семьей из этого колена, и, в случае наследования незамужней дочерью, в силу вступало ограничение круга женихов. Такая девушка могла выбирать только из представителей того колена, к которому относилась она сама. Ведь если бы ее мужем стал человек из другого колена, то этот надел унаследовали бы впоследствии ее муж или дети (которые являлись частью другого колена). Так возникла бы путаница, и земельные наделы внутри границ колена оказались бы принадлежащими другому колену…Когда же это ограничение в выборе женихов было отменено, у девушек появился гораздо больший выбор, и день отмены ограничения стал праздником, днем великой радости.

Событие, известное как пилегеш ми-Гива – одно из самых жестоких преступлений в истории еврейского народа, совершенное людьми из колена Биньямина.

Это преступление повлекло за собой единственную в еврейской истории междоусобную войну, и все остальные колена поклялись не выдавать своих дочерей замуж за мужчин из колена Биньямина. В результате, одно колено из народа Израиля оказалось фактически под угрозой исчезновения. Когда мудрецы проанализировали слова этой клятвы, они признали ее действующей только для одного поколения, и разрешили снова выдавать дочерей замуж за представителей колена Биньямина.

Колено Биньямина не исчезло, еврейский народ снова объединился. Еще один большой праздник восстановления цельности и единства – и снова это произошло пятнадцатого ава, в Ту бе-Ав.

Во время разрушения Второго Храма, произошла также известная трагедия разрушения города Бейтар.

Бейтар, который находился к югу от Иерусалима, был последним городом, павшим от рук римлян – община Бейтара держалась еще пятьдесят два года после разрушения Храма. Силой Бейтара была чистота его жителей от грехов, за которые был разрушен Иерусалим – лашон а-ра, злоязычия и беспричинной ненависти. Но за прегрешения всего народа и эта община не устояла и была вырезана римлянами. Жестокий кесарь Адрианус запретил хоронить тела погибших евреев и приказал обложить ими свой огромный виноградник вместо изгороди. По всему периметру царского виноградника была выложена изгородь из трупов – в человеческий рост.

Всевышний совершил чудо с этими телами, и они не поддавались разложению в течении многих лет.

Кесарь, сменивший злодея Адриануса, разрешил предать их земле, и это разрешение также было дано пятнадцатого ава.

(Все время, пока разрешение не было дано, мудрецы во главе с раббаном Гамлиэлем постились, молились и посылали огромные денежные подарки римским властям). Когда тела наконец-то были похоронены по еврейскому закону, великая радость охватила весь народ. Мудрецы даже установили в память об этом событии дополнительное благословение в биркат а-мазон – благодарственной молитве, произносимой после принятия пищи.

После пятнадцатого ава ночи начинают удлиняться. В связи с этим, меняется также влажность воздуха, как сказано нашими мудрецами, “с пятнадцатого ава, мощь солнечного жара начинает уменьшаться”. Во время Храма была отдельная заповедь – приготовление дров для жертвенника. Древесина для жертвенных дров должна была быть полностью высушенной, без червячков.

Дрова, требующие просушки, заканчивали рубить и подготавливать до дня пятнадцатого ава, а пятнадцатого ава отмечали успешное окончание выполнения заповеди.

В честь этого устраивали большой праздник, дополнительной причиной которого было, что люди, занимавшиеся подготовкой дров, возвращались к полноценному изучению Торы.

Одна из наших традиций – с пятнадцатого ава, когда дни становятся короче, прибавлять время для изучения Торы – после наступления темноты. Тора сравнивается с жизнью, поэтому тот, кто прибавляет время для изучения Торы – прибавляет себе жизнь.

Если мы проанализируем все эти события, то увидим, что в каждом из них есть нечто общее – достижение гармонии, восполнение недостатка, единение и завершенность. Законченность, достижение цели, вызывает радость и ощущение счастья, которыми характеризуют мудрецы этот день (“радостный день”).

Понятна и связь между Ту бе-Ав и Йом Кипуром – оба эти дня приносят искупление и прощение, Всевышний снова пребывает с нами, а мы – с Ним. Так же, как в Йом Кипур евреи получили вторые скрижали, символ искупления, в Ту бе-Ав (пятнадцатого ава) получило прощение поколение пустыни, а к Моше рабейну вернулось полноценное пророчество – ощущение близости к Творцу.

Подобно этому, и обретение своей пары – это восстановление былой цельности двух половинок души. Двое объединяются в единого человека, чтобы вместе, в союзе, достичь совершенства.

Поэтому и в Йом Кипур, и в праздник Ту бе-Ав девушки выходили за город, в виноградники, и водили там хороводы, а юноши приходили туда же в поисках своей суженой. День Пятнадцатого ава – День шидухов, составления пар.

Виноградник – это не только достаточно просторное, свободное место, виноградная лоза также символ верности, чистоты еврейского дома (виноград не поддается скрещиванию с другими растениями). Об удачном шидухе, подходящей друг другу паре, сказали мудрецы “Инвей а-гефен бе-инвей а-гефен”, две грозди винограда, переплетенные одна с другой. Жена также сравнивается с плодоносящей виноградной лозой – эштеха ке-гефен пория бе-яркетей бейтеха.

Девушки одевали белые одежды, которые должны были обязательно быть одолженными, “с чужого плеча”. Более того, бедные девушки должны были одалживать одежду у более богатых, и наоборот. Так между всеми устанавливалось равенство, и юноши, приходившие в этот день в виноградники в поисках супруги, не были “ослеплены” роскошью наряда, уделяя внимание другим качествам.

Об этих танцах девушек в виноградниках сказали наши мудрецы, что с тех пор, как они прекратились, ни одна еврейская девушка не знает, что такое “танцевать”.

То есть, мы даже не представляем себе, какое это ощущение. Это то, что оплакивали еврейские девушки после разрушения Храма.

И сам день Ту бе-Ав также связан с Храмом – с третьим Храмом, который будет у нас после прихода Машиаха. В мидраше Ялкут Шимъони (ремез 259) говорится: “придет Арье (Лев – символ царствования) в месяц Арье (Лев – знак зодиака месяца ав) и построит нам Ариэль – Храм”. И в другом месте, там же, сказано “И превращу их траур в радость”. В нашей традиции есть понятие “шива” – семи траурных дней после смерти родственника, и есть понятие “шева брахот” – семь дней празднований, устраиваемых для жениха и невесты после свадьбы.

Обещание, упомянутое в мидраше,  объясняется таким образом: вместо семи дней траура – у нас будут семь дней празднования… и это семь траурных дней с девятого по пятнадцатое ава. В сам же день Ту бе-Ав, пятнадцатое ава, евреям будет дарован третий Храм.